Серия «Религия и атеизм»

6

Диктат Папы. Инвеститура и целибат

Серия Религия и атеизм

В 1075 году, во время понтификата Григория VII, был составлен «Диктат папы».
Он не стал официальным документом и в ту пору не получил распространения за пределами римской курии. Однако в «Диктате папы» зафиксированы постулаты, характерные для политики Григория VII, бывшего под именем Гильдебранд одним из выдающихся церковных деятелей, которого называли «делателем пап» задолго до того, как он сам стал папой.
Среди тезисов в этом неофициальном документе присутствуют, например, такие: «никто не имеет права судить папу», «папа вправе низлагать императоров», «все князья должны целовать ногу у папы».

Думаю, читателям будет интересно познакомиться с этим неопубликованным в то время документом и почувствовать, какие запредельные амбиции владели умом одного из самых известных понтификов Римской церкви.
Даже Московский патриарх Никон, человек крайне честолюбивый и амбициозный, до этого всё-таки не дотягивал.

27 основных положений «Диктата папы» излагают следующие мысли:

1. Только римская церковь была основана самим Господом.

2. Только римский папа вправе называться вселенским.

3. Одному папе принадлежит право назначения и смещения епископов.

4. Легат папы на соборе по своему положению стоит выше любого епископа, даже если он имеет более низкое звание; ему также принадлежит право перевода епископов.

5. Папа может выносить решение о смещении и отсутствующих лиц.

6. С отлученными папой от церкви лицами запрещено даже находиться в одном доме.

7. Одному папе можно в соответствии с потребностями времени издавать новые законы, образовывать новые епископства, капитулы преобразовывать в аббатства и наоборот, делить богатые епископства и объединять бедные.

8. Один папа может носить императорские регалии.

9. Все князья должны целовать ногу у папы.

10. Только имя папы упоминают в церквах.

11. Во всем мире лишь он удостоен имени папы.

12. Папа вправе низлагать императоров.

13. Папа вправе, если существует необходимость, переводить епископов с одной епископской кафедры на другую.

14. По своему усмотрению папа может переместить клирика из одной церкви в другую.

15. Тот, кого папа посвятил в сан, может быть главой любой церкви, на него не может быть возложено выполнение более низкой должности. Того, кого папа посвятил в сан, другой епископ не вправе рукоположить в более высокий сан.

16. Без распоряжения папы нельзя созывать вселенский собор.

17. Не опираясь на авторитет папы, никакой капитул и никакая книга не могут считаться каноническими.

18. Никто не вправе изменить решения папы, пока он сам не внесет в него соответствующие изменения.

19. Никто не имеет права судить папу.

20. Никто не вправе осмелиться судить лицо, обратившееся с апелляцией к Апостольскому Престолу.

21. Наиболее важные дела каждой церкви следует представлять на рассмотрение папы.

22. Римская церковь еще никогда не ошибалась, она, согласно свидетельству Писания, вечно будет непогрешимой.

23. Римский папа, если он был избран в соответствии с канонами, с учетом заслуг Святого Петра, несомненно, станет святым, как это подтвердил епископ Павий Святой Эннодий, и с ним в этом были согласны многие святые отцы, это можно найти в декретах Святого Симмаха.

24. По приказу и в соответствии с полномочиями папы обвинения могут быть выдвинуты и духовными лицами более низкого сана.

25. Папа может смещать или возвращать на свою должность епископа без созыва собора.

26. Нельзя считать католиком того, у кого нет единства с римской церковью.

27. Папа может освободить подданных от присяги верности лицу, совершившему грех.

Григорий VII, целенаправленно проводя авторитарную политику, вначале постарался заполучить неограниченную власть в церковном правлении.
Император Священной Римской империи (германской нации) Генрих IV, которого не следует путать с французским королём Генрихом IV, оказавшийся в стеснённых обстоятельствах из-за восстания саксонцев, некоторое время не решался выступать против папы, так как нуждался в его моральной поддержке.
Поведение императора изменилось, когда папа решил оспорить у него право на инвеституру (то есть, на право назначения епископов) и ему удалось одолеть внутреннюю оппозицию.
Столкновение между папой и императором было неизбежным, ведь, согласно сути концепции Григория VII, папство должно быть независимым от светской власти. Примат папы может быть осуществлён только в том случае, если при назначении епископов он осуществит свою волю (инвеституру) и тем самым воспрепятствует симони́и (симония – в первую очередь – продажа церковных должностей).
Поэтому читателям следует понимать, что, например, целибат (безбрачие католических священнослужителей, всех поголовно) вводился прежде всего для сохранения церковного имущества и достижения независимости церкви от светской власти. Целомудрие было тут делом десятым.

Григорий VII, целенаправленно проводя авторитарную политику, вначале постарался заполучить неограниченную власть в церковном правлении.
Последовавшие один за другим соборы приняли строгие постановления, направленные против симонии и против браков священников.
Введение целибата (безбрачия священников) ставило перед собой цель прервать общность интересов, существовавшую между клиром и светским обществом. Безбрачие священников – это не так называемый приказ божественного изъявления, а церковный закон.
Из евангелий нам известны всего лишь советы о соблюдении девственности, но там не говорится о запрете духовным лицам вступать в брак.
С первой церковной регламентацией мы встречаемся на Эльвирском соборе (около 300 г.): 33-й канон под угрозой исключения из духовного сословия запрещает епископам, священникам и диаконам жить вместе со своими женами. Здесь речь идет не о запрете брака, а о запрете семейной жизни. В период укрепления церковной иерархии, например на Никейском соборе, во вселенской церкви еще не удалось принять решения о целибате.
На Востоке это положение сохранилось без изменений. В латинской церкви папы Лев I и Григорий I придали решению Эльвирского собора законную силу, распространив его на всю церковь.
Однако в эпоху переселения народов, а затем в период раннего Средневековья претворить в жизнь это решение не удалось, и браки духовенства стали обычным явлением.

Григорий VII и движение за реформы восстановили принцип целибата, стремясь осуществить его и в практической деятельности феодальной церкви. Большинство соборов, проведенных в XI – XII веках, уже высказались за отмену браков для лиц духовного сословия.
Второй Латеранский вселенский собор в 1139 году провозгласил, что носители высокого сана (епископ, священник) не могут вступать в брак.
Об этом вновь было заявлено на Тридентском вселенском соборе, который объявил целибат догма́том. Несмотря на то, что на протяжении всей истории церкви целибат подвергался массированной критике, решение о целибате включено и в ныне действующий церковный кодекс законов католицизма.

Согласно церковной концепции, между священником, находящимся в состоянии безбрачия, и Богом не стоит семья. Таким образом, он может полностью посвятить себя служению Богу, его не связывают интересы семьи. Наряду с этим принятию закона о безбрачии священнослужителей в средние века, безусловно, способствовали существовавшие церковно-организационные и экономически-властные интересы.

Догмат обязательного безбрачия вызвал внутри церкви большое сопротивление, ибо в большинстве мест священники вступали в супружеские связи. В 1074 году на Парижском соборе решения папы были объявлены недействительными. Констанцский епископ Отто прямо призывал своих священников жениться.
Григорий VII направил в европейские страны полномочных папских легатов для проведения в жизнь своего решения о целибате.

Согласно "Диктату папы" Бог возложил на папу сохранение божественного порядка на Земле. Поэтому папа вправе выносить суждение обо всех и обо всем, но никто не может совершать суд над ним, его суждение неизменяемо и непогрешимо.
Папа должен покарать того, кто вступает в конфликт с христианским миропорядком. Особо следует следить за правителями, за князьями. Если король не соответствует своему предназначению, то есть следует не за Богом и церковью, а руководствуется собственными интересами, то он теряет право на власть.

Папа, обладая всей полнотой власти наказывать и миловать, может низлагать светских правителей или вновь давать им власть. Именно на этот основополагающий постулат Григорий VII ссылался в борьбе с Генрихом IV, и в его руках такие методы борьбы, как проклятие, отлучение королей от церкви, освобождение их подданных от присяги, превратились в эффективное средство.
Если прежде империя властвовала над папством (цезарепапизм), то при теократии ведущая роль переходит к церкви, к папам (церковная государственность), чтобы в соответствии с Божьими законами обустроить империю.

В статье использованы материалы из книги: Е. Гергей. История папства. М. 1996

Показать полностью
9

Немного о Папстве

Серия Религия и атеизм

8-го мая 2025 года католический мир обрёл нового папу, Льва XIV.
Новый папа – гражданин США Роберт Фрэнсис Прево, франко-итало-испанского происхождения.

Его служение церкви происходило в основном в Южной Америке, дольше всего – в Перу.
В 2023 году он получил сан кардинала и был призван в Ватикан, где занимался вопросами назначения епископов во всём католическом мире.

В феврале 2025 года кардинал Роберт Фрэнсис Прево получил сан кардинала-епископа. Кардиналы-епископы являются старшими среди кардиналов и вообще прелатов римско-католической церкви, вторыми после папы.
Восьмого мая 2025 года он избран на конклаве новым папой. Папа (лат. pápa), происходит от греч. πάππας — отец).

Новый Римский папа Лев XIV

Новый Римский папа Лев XIV

Возможно, не все читатели знают, что из себя представляет полный титул верховного понтифика Римско-католической церкви. Думаю, узнать это будет интересно.

Официальная титулатура папы римского (по состоянию на 2025 год):

  • Епископ Рима.

  • Викарий Иисуса Христа (викарий - заместитель).

  • Преемник князя апостолов (то есть, преемник апостола Петра, первого епископа Рима).

  • Глава Вселенской церкви.

  • Великий понтифик (понтифик – жрец. Сан появился ещё в древнем языческом Риме. Только великий понтифик мог совершать жертвоприношения в особо торжественных случаях, на самых важных мероприятиях государства).

  • Патриарх Запада (титул появился после распада единой Римской империи).

  • Примас Италии (название титула перекликается с титулом Римских императоров «принцепс»).

  • Архиепископ и митрополит Римской провинции. (когда-то Римская провинция была Папской областью, отдельным суверенным государством, где папа был полновластным монархом.
    В настоящее время Римская провинция – это Лацио. Власть папы там только духовная, и только над католиками).

  • Суверен города-государства Ватикан (т.е. в настоящее время папа является монархом этого микрогосударства, анклава на территории Рима). Этот титул папы, в отличие от всех остальных, светский.

  • Раб рабов божьих. Этот папский титул имеет библейское происхождение, Говорится об этом в Евангелии от Матфея, где приводятся слова Иисуса Христа (20. 25 - 27):

25 Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;
26. но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бо́льшим, да будет вам слугою;
27. и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом.

Показать полностью 1
10

Повесть о Петре и Февронии. Краткий пересказ и комментарий для взрослых

Серия Религия и атеизм

«Повесть о Петре и Февронии Муромских» – знаменитое сочинение Ермолая - Эразма.
Обычно она трактуется как гимн любви и праведной семейной жизни.
Предполагается, что Ермолай - Эразм сочинил житие праведных супругов по предложению митрополита Макария: буквально перед этим, на соборе 1547 года, Петр и Феврония (в монашестве получившие имена Давида и Ефросинии) были причислены к лику святых.

Краткий сюжет повести такой:
Жену Муромского князя Павла повадилась навещать волшебная змея, маскируясь под самого князя. (Так в одном из мифов Древней Греции Зевс навещает Алкмену, жену царя Тиринта (Тиринфа) Амфитриона, придав себе его внешность).
Жене князя становится известным, что единственный, кто может уничтожить змею, – это брат её мужа Пётр.
Пётр приходит на помощь брату и убивает змею. Во время сражения кровь змеи проливается на него, и его тело покрывается струпьями. Никто не может Петру помочь.
До Петра доходят слухи о Февронии, умной крестьянке, которая может его исцелить. Но ставит условие: после исцеления Пётр должен на ней жениться. Пётр соглашается на эти условия.
Но, как это нередко бывает в жизни, после исцеления отказывается от своего обещания, ограничившись подарками Февронии.
За такую несправедливость судьба вновь «награждает» его струпьями. Феврония по доброте душевной исцеляет его снова. На этот раз они женятся.

Пётр и Феврония

Пётр и Феврония

Через некоторое время князь Павел умирает бездетным, а Пётр становится Муромским князем.
Ближний круг нового князя недоволен тем, что княгиней стала простолюдинка, и предлагают Февронию покинуть город, забрав с собой то, что она захочет. Феврония соглашается, прося их позволить ей выбрать только что-то одно (Дальше мы видим проявление одного из популярных сюжетов тех времён, причём он присущ не только русскому народу, а является универсальным). Феврония выбирает собственного мужа. После этого Пётр и Феврония покидают Муром.

В городе начинается смута, боярская борьба за власть, приведшая к хаосу. Петра и Февронию просят вернуться. Их правление отличается мудростью и справедливостью. Последние годы жизни они проводят в монастырях (мужском и женском, соответственно). Просят после смерти похоронить их в одной могиле.

Но на самом деле повесть значительно более сложная, чем просто житие.
Прежде всего она – гимн уму и сообразительности. Ведь с начала знакомства и до самой кончины Феврония блистает умом и как бы руководит Петром.
Женился-то Петр на простой крестьянке не по любви, а по острой необходимости; а подвернувшаяся возможность для Февронии стать княгиней в повести тоже никак не овеяна чувствами: Петр, мучившийся от язв, облепивших все его тело, обрадовался возможности вылечиться у молодой знахарки и даже легкомысленно готов был согласиться взять ее в жены (именно такое условие излечения поставила Феврония), надеясь, видимо, потом, после выздоровления, как-то уклониться, а попутно, в духе сказочных якобы невыполнимых заданий, предложил Февронии из «повесма» (пучка) льна напрясть ему, пока он в бане будет париться и лечиться, сорочку, порты и платок (Феврония послала ему в ответ кусок полена с предложением сделать для такой работы ткацкий станок); в общем, рядом хитроумных ходов Феврония заставила Петра взять себя в жены.

Руководила семейной жизнью Феврония и в дальнейшем, особенно проявив сообразительность и забрав с собой Петра, когда бояре и их жены, ненавидя крестьянскую «выскочку», выгнали ее из Мурома.
И лишь на пороге смерти Феврония пожертвовала собой и своими богоугодными делами: супруги договорились вместе уйти из жизни и вместе быть погребенными.
Петр умирал, а Феврония все никак не могла закончить вышивание ликов святых для местного собора. А когда Петр сообщил, что он уже отходит, Феврония воткнула иглу в воздух (очень тонкое полотно канвы), замотала вокруг нее нитку (осталось еще вышить ризу одного святого) и тоже, помолившись, отдала свою душу Богу.
Конечно, житийная гармония праведной жизни супругов присутствует в повести, но нужно учитывать и апофеоз ума и сноровки Февронии, пронизывающий весь рассказ:' это один из первых апофеозов подобного масштаба в русской письменности.

Показать полностью 1
1

Что означает число 666

Серия Религия и атеизм

Согласно последней книге Библии (Откровение Иоанна Богослова), 666 – это число (или имя) зверя с семью головами и десятью рогами, который выходит из моря (Откровение 13:1, 17, 18). Этот зверь символизирует мировую политическую систему, которая правит «всяким племенем, народом, языком и нацией» (Откровение 13:7). Имя 666 указывает на то, что политическая система оказалась в глазах Бога абсолютно несостоятельной. Почему можно сделать такой вывод?

Не просто ярлык. Имена, которые дает Бог, всегда исполнены смысла. Например, Бог назвал Аврама («отец величия») Авраамом («отец множества»), когда пообещал, что сделает его «отцом множества народов» (Бытие 17:5, сноски). Подобным образом Бог дал зверю имя 666 в качестве символа его отличительных особенностей.

Число 6 представляет несовершенство. Числа в Библии часто имеют символическое значение. Семь обычно является символом полноты или совершенства. Шесть, которое на единицу меньше семи, может означать нечто неполное или несовершенное в глазах Бога, а также может быть каким-то образом связано с Божьими врагами (1 Летопись 20:6; Даниил 3:1).

Троекратность использована для усиления. Иногда, чтобы что-то подчеркнуть, Библия повторяет это три раза (Откровение 4:8; 8:13). Поэтому имя 666 подчеркивает то, что Бог считает человеческие политические структуры абсолютно несостоятельными. Они не способны обеспечить продолжительные мир и безопасность (вся многотысячелетняя история цивилизации это подтверждает. А сегодня мир вообще находится на грани ядерного конфликта).
Согласно Библии, обеспечить мир и безопасность под силу только Божьему Царству.

Знак зверя

В Библии сказано, что люди принимают «знак зверя», поскольку они «в восхищении» следуют за ним, фактически поклоняясь ему (Откровение 13:3, 4; 16:2).
По сути, они обожествляют свою страну, ее символы и военную мощь. В «Энциклопедии религии» говорится: «Национализм стал превалирующей формой религии в современном мире».

В каком смысле человек получает знак зверя на правую руку или на лоб? (Откровение 13:16).
Приведем пример. О своих заповедях, данных народу «Израиль», Бог сказал: «Повяжите их как знак на руку и пусть они будут для вас как повязка на лбу» (Второзаконие 11:18). От израильтян не требовалось носить какие-то буквальные знаки на руках и на лбу. Слова из Второзакония означали, что во всех своих мыслях и делах они должны были руководствоваться заповедями Бога. Подобным образом «знак зверя» – это не какой-то буквальный знак на теле в виде числа 666.
Этим символическим знаком отмечены те, кто позволяет политической системе управлять их жизнью. Те, кто принял знак зверя, выбрали путь неповиновения Богу (Откровение 14:9, 10; 19:19—21).

Показать полностью
2

Произведение «Исповедь» раннесредневекового апологета веры и философа, одного из Отцов Церкви, Блаженного Августина

Серия Религия и атеизм

Несомненно, Блаженный Августин – один из мудрейших, величайших, образованнейших и авторитетнейших Святых Отцов Церкви. Хотя он был неоднозначным богословом и философом. Во всех его многочисленных трудах он всё время возвращается к одной и той же проблеме – о времени и вечности. У него понятие «время» как бы находится вне времени. То есть каждый раз, когда наступает, например, Пасха, то это происходит здесь и сейчас, также, как 2000 лет назад. Это не воспоминание о том, что было, а непосредственное переживание наяву.

"Если и будущее, и прошлое существуют, я хочу знать, где они. Если мне еще не по силам это знание, то все же я знаю, что где бы они ни были, они там не прошлое и будущее, а настоящее. Если и там будущее есть будущее, то его там еще нет; если прошлое и там прошлое, его там уже нет. Где бы, следовательно, они ни были, каковы бы ни были, они существуют только как настоящее. И правдиво рассказывая о прошлом, люди извлекают из памяти не сами события – они прошли, – а слова, подсказанные образами их: прошлые события, затронув наши чувства, запечатлели в душе словно следы свои. Детства моего, например, уже нет, оно в прошлом, которого уже нет, но когда я о нем думаю и рассказываю, то вижу образ его в настоящем, ибо он до сих пор жив в памяти моей.

Не по сходной ли причине предсказывают будущее? По образам, уже существующим, предчувствуют то, чего еще нет? Признаюсь, Господи, не знаю этого. В точности, однако, знаю, что мы обычно предварительно обдумываем будущие действия наши, и это предварительное обдумывание происходит в настоящем, самого же действия, заранее обдуманного, еще нет: оно в будущем. Когда мы приступим к нему и начнем осуществлять предварительно обдуманное, тогда только действие и возникает, ибо тогда оно уже не в будущем, а в настоящем." (Августин. Исповедь. Кн. XI. XVIII).

Приблизительно так к проблематике времени относится современная квантовая физика. Некоторые учёные даже предлагают отказаться от этого понятия вовсе.

Вместе с тем Блаженный Августин говорил о времени и другое. Его недословная цитата:
«В своих трудах, в составлении планов работы, назначении встреч и т.п. я смотрю на часы и отлично ориентируюсь во времени, понимаю, когда и что мне следует делать.
Но как только я задаюсь вопросом: «Что такое время?». я понимаю, что НИЧЕГО не знаю о времени».

Исповедь Блаженного Аврелия Августина – очень искреннее произведение, которое читать с одной стороны легко, а с другой сложно. Легко, потому что в его подробном покая́нном рассказе видишь и свои жизненные ошибки тоже. И от этого далёкий философ древности становится ближе. Сложно, потому что это очень глубокая интеллектуальная литература, и иногда смысл прочитанного ускользает и бывает не до конца понят с первого раза.

Для меня Блаженный Августин всё же больше философ, чем богослов. Всё его богословие глубоко пронизано философией. Недаром он очень любил Платона. Блаженный Августин всю жизнь искал истину и часто отказывался от своих прежних убеждений. Но здесь он подводит определённую черту, ему на момент написания Исповеди где-то около 45-ти лет. Сейчас бы мы сказали, что он переживал «кризис среднего возраста», когда пора  давать отчёт о своей жизни, подвести определённые итоги.

Показать полностью
7

Почему Христианская церковь канонизировала только четыре Евангелия

Серия Религия и атеизм

Кроме четырёх Евангелий, вошедших в Новый Завет, существует ещё множество апокрифических Евангелий. На данный момент их насчитывается около пятидесяти. Церковь отрицает достоверность их содержания и не включила их в Священное Писание по двум причинам:
– Авторы апокрифических рассказов о Христе не были апостолами (авторство 4-х канонических евангелий приписывают: апостолам первого призыва Иоанну Богослову и Левию Матфею, апостолам второго призыва Марку и Луке).
– Сюжеты апокрифических Евангелий, как считает Церковь, были намеренно фальсифицированы.

Все апокрифические Евангелия условно делятся на две части:
– Фольклорного характера (различные поражающие воображение истории о жизни Иисуса и апостолов).
– Идеологического характера (возможность донести идеи разнообразных религиозно-философских учений о Христе).

Очевидно, что такое направление, как жизнеописание Спасителя, было весьма популярно на протяжении нескольких веков. Большинство апокрифов были написаны с I по IV столетие и продолжали повествования о тех событиях, которые были лишь слегка обозначены в канонических Евангелиях. Источником таких рассказов становились многочисленные устные предания, которые рассказывались по всей Римской империи и за её пределами. Ведь человеку свойственно выдумывать то, чего на самом деле нет и никогда не было. Например, в Новом Завете очень мало сказано о Деве Марии и о детстве Иисуса Христа. Нехватка этой информации привела к возникновению апокрифических Евангелий о детстве и юности Иисуса и о Его Матери.

Апокрифические рассказы о Иисусе Христе концептуальной направленности были написаны с целью переиначить христианские идеи, высказать своё мнение по этому вопросу. Часто авторы подобных рассказов преследовали вполне земные цели, стремясь подстроить христианское учение под языческое миропонимание.
Вообще, первые четыре столетия христианства – это расцвет всевозможных ересей, отсюда и многочисленные апокрифические жизнеописания Христа и его учеников.

А вот некоторые Деяния святых апостолов, ныне считающиеся апокрифическими, были весьма авторитетны в ранней христианской Церкви ("Жития апостолов", "Мученичество Павла"), но впоследствии были отнесены к разряду недостоверных. Также многочисленны и апокрифические Апокалипсисы. По примеру Иоанна появились Откровения от Петра, Павла, Варфоломея и даже несколько апокрифических апокалипсисов якобы самого Иоанна.

В наше время многие апокрифы пользуются не меньшей популярностью, чем канонические Евангелия, многие учёные-библеисты занимаются их изучением, пытаясь отделить христианские зёрна от еретических плевел.

Показать полностью
2

О древе познания добра и зла

Серия Религия и атеизм

Согласно книге Бытие Ветхого Завета посреди Эдемского сада росло древо познания добра и зла. Что это было за дерево, в Библии не сказано.
В европейской традиции плод этого дерева изображается в виде яблока, видимо, из-за созвучия на латыни двух слов: málum (яблоко) и málus (зло).
Некоторые Святые Отцы считали, что это была смоковница (она же инжир или фига).

Теологи предлагают разные объяснения такого запрета. Одно из них звучит так:
Бог Яхве запретил Адаму и Еве вкушать от древа познания добра и зла. Но не потому, что хотел скрыть от них какое-то тайное знание, а потому что считал, что рано ещё им обладать такими знаниями. Феофил Антиохийский говорил об этом так:
«...[в плоде этого древа] ничего другого не было, кроме только познания. Познание же прекрасно, если кто им хорошо пользуется. По возрасту этот Адам был еще младенцем, почему и не мог принять надлежащим образом познания. Ибо и теперь дитя, тотчас по рождении, не может есть хлеб, но прежде питается молоком, потом, с увеличением возраста, переходит к твердой пище. То же было и с Адамом».

Будучи материалистом, я вместе с тем думаю, что в Библии древо познания и его плоды могли представляться, как образ. Речь, возможно, шла о пище духовной, о знаниях, а не о том, что дерево само по себе могло давать какую-то информацию.
Просто Бог запретил первым людям вторгаться в определённую область знаний, они ослушались своего Отца, а что произошло дальше, все мы знаем.

Показать полностью
6

Эдемский сад и его местонахождение

Серия Религия и атеизм

Согласно книге Бытия, Эдем – это место, сотворённое Богом, связывавшее Царство Божье и физический мир, пронизанное божественной благодатью.

Если говорить о географии Эдемского сада, то, основываясь на том, что сказано в Библии, можно утверждать, что две реки из упомянутых в Библии существуют до сих пор – это Хиддекель (современный Тигр) и Евфрат. О двух других – Фисоне и Гихоне нам, к сожалению, ничего не известно. Некоторые исследователи предполагают, что это текущие на Кавказе (по территории Грузии) реки – Арагви и Кура.
С уверенностью можно говорить только о том, что Эдем располагался в районе современной Месопотамии (Двуречья или Междуречья, как по-другому называется эта местность). Сейчас на этой территории расположены Ирак, северо-восточная Сирия, некоторые территории Турции и Ирана (см. карту).

Эдемский сад и его местонахождение

Однако в наше время найти точное расположение Райского сада невозможно, потому что после грехопадения Адама и Евы это место утратило свой вид: изгнав оттуда свои создания, Создатель и сам не пребывает там, как в те давние времена, и оно ничем не выделяется на фоне всей остальной земли. Люди могли бы, например, сейчас идти по этому месту и ничего примечательного не увидеть.
Все попытки отыскать Рай на Земле бесплодны, врата в него, как говорится в Евангелии от Луки, отворяются только лишь через сердце человеческое:
"Царство Божие внутрь вас есть" (Лк 17:21).

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!

Темы

Политика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

18+

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Игры

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юмор

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Отношения

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Здоровье

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Путешествия

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Спорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Хобби

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Сервис

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Природа

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Бизнес

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Транспорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Общение

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юриспруденция

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Наука

Теги

Популярные авторы

Сообщества

IT

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Животные

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кино и сериалы

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Экономика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кулинария

Теги

Популярные авторы

Сообщества

История

Теги

Популярные авторы

Сообщества