Ни в коем случае нельзя обращаться к хисронот. Нам нужны хисронот, которые приходят от осознания величия Творца. Свет строит хисарон, а не хисарон увеличивает сам себя из самого себя. Вообще нельзя спорить с желанием получать, нельзя обращаться к нему, не обращай на желание никакого внимания, как если его вообще не существует. Если вместо этого, ты будешь заниматься желанием отдавать, осознанием Творца, правой линией, благодарностью, всевозможными положительными вещами, то свет построит тебе хисронот и силы, и мысли, и Он даст тебе препятствия, не беспокойся. Даст всё то, что тебе нужно, а не так, что ты якобы будешь сидеть и грызть себя, и из этого ничего не выйдет. Именно свет, возвращает к Источнику, другой силы нет. Поэтому особенно группе нельзя грызть себя, если кто-то один грызет себя, ну пусть грызет, но если группа собирается и начинает причитать, что «какие мы, и где мы», и оплакивают самих себя, то это нехорошо. Рабаш говорит, что можно проводить критику полчаса в день. Если тебе удается двадцать три с половиной часа в сутки быть слитым с правой линией, тогда у тебя действительно достаточно сил, есть основа, чтобы провести правильную критику. Но если сил нет, то лучше будь все время в правой линии.

С одной стороны человек должен просить величие Творца, кричат к Нему, чтобы Он открылся, чтобы дал притяжение к Нему, чтобы открыл, для чего Он мне нужен. Но надо опасаться выходить в противоположную сторону, к фараону, когда ты как бы уже его просишь: «ну почему ты не даешь мне удары, чтобы я вышел от тебя?», такое вариант вовсе не путь развития.

Написано, что «если увидишь быка ненавистника твоего»[1], который  упал и не может продолжать работать, ты обязан помочь этому человеку, даже если вы ссоритесь и даже если ты ненавидишь его, ты обязан помочь его быку встать на ноги и сделать что-то, чтобы его бык начал работать. Т.е. надо установить быка на работу, направить человека в сторону цели, его окружение, чтобы он мог начать работать. Это выше всех прочих расчетов, не важно при этом, люблю я его, ненавижу я его, близок он мне, далек он мне. Даже если у меня были с ним какие-то дела в прошлом или будут в будущем, даже если я с ним ссорился, даже если были с ним какие-то счеты, всё это неважно. Если вопрос касается цели, я обязан стереть все прошлое и обязан идти только ради того, чтобы поднять этого быка, чтобы он продолжал работать. Не дай Бог тащить в духовную работу какие-то животные счеты. Это разрушает все.  Я могу кого-то не любить, но в том, что относится к работе, я обязан помочь ему продолжать. Пусть например его нос мне не нравится, это одно, но когда это относится к работе на Творца, я наоборот должен наступить на все эти расчеты и помогать ему во всем, поистине любой ценой, и именно в тех точках, где я ненавижу его. И в этом выигрыш. Поэтому не может быть относительно группы такого расчета, что я хочу объединиться с кем-то, т.к. мне с ним легко, а с другим не буду, т.к. мне трудно с ним. Надо понимать, что именно здесь есть большие выигрыши, что цель обязана быть выше всех прочих расчетов.

Хисарон всегда отрицателен. Хисарон есть в нас, и ощущается как отрицательная форма. Разве есть хисарон в Творце? Творец сотворил хисарон, как сущее из ничего, и что хорошего может быть в том, чего нет у Творца. Мне же нужно, чтобы у меня был другой хисарон, такой как муки любви, хисарон слиться с Творцом. Это совершенно другой хисарон, это результат осознания Его величия. Это хисарон к Нему, а не хисарон от того, что мне плохо. Хисарон от того, что мне плохо, и что у меня чего-то нет, это не хисарон, от которого растут. Я конечно могу использовать его потом в форме «Эсава», это ограничение уже в левой линии, и это тоже святой хисарон к Творцу, который я присоединяю потом к правой линии и строю бхину Яакова. Но это не просто хисарон от того, что мне плохо. Зачем мне ощущать такой хисарон? Великий Рабби Нахмана из Бреслава вообще все время призывал к радости.

А мы погружены в свои беды, в то, что у нас нет наших игрушек. И мы не понимаем, насколько это занятие нас останавливает. Мы не понимаем, что если я оставлю все эти стремления к играм, которых мне будто бы не хватает в этой жизни, к всевозможным маленьким наслаждениям, оставлю все эти хисронот, и начну заниматься величием Творца, то это продвинет меня намного лучше, чем то, что я буду грызть себя из-за того, что у меня ничего нет.

Поэтому и нельзя пробуждать хисронот, кроме как полчаса в день, и то при условии, что ты поистине находишься в совершенстве остальные часы. Но главное – не выходить из владения святости, а это значит не забывать о том, что Творец делает все, и Он совершает все, и ты лишь включен в Него, ты вообще находишься в Нем. И тогда ты можешь немного пробудить свои хисронот, все свои вещи, которые против совершенства Творца и против совершенства Его Управления, но ты обязан пробудить их только в той мере, в какой ты сможешь и с учетом этих помех слиться с Творцом. Ты должен быть все время слит с Творцом, насколько ты можешь делать АХАП дэ-алия, и присоединять к слиянию с Ним всевозможные помехи, пожалуйста, присоединяй, но не выходи из Творца, оставайся слитым и всё время присоединяй еще помехи, превращая их в полезную силу, к добавке слияния. Иначе это не на пользу, иначе мы тянем время. Нам нужно бежать от левой линии, не принадлежать ей. Первое состояние в духовном - это когда ты полностью включен в Божественность, как капля в матке, и всё. Ты что, вместо этого хочешь выйти из этого? Не считай это просто воображаемой ситуацией, если ты своими силами, силой хочешь ввести себя в такое состояние, это не истина, и это не духовное и не буйная фантазия, потому что ты работаешь, чтобы оторвать этим себя от Творца.  Надо понять, что желание к духовному строится посредством света, который нисходит свыше и строит хисарон поистине к духовному. А если это совершается не посредством света, а ты пробуждаешь это из своего «пупка», то это бесполезный хисарон, посредством которого ты не приходишь к свету, посредством которого ты в конце концов либо оставишь каббалу, либо будешь сидеть и грызть себя, что ты ничего не способен сделать с этим хисароном.

Хисарон должен быть зависим от света, должен приходить вместе с ним. Ахораим(обратная сторона) света должны быть хисароном человека. Сам свет строит хисарон в своем присутствии, в присутствии Творца. А если это не посредством этого, это уже смерть. Это является препятствие для 99,9 % учеников, все входят в черную полосу и не способны из нее выйти. Но если при этом они продолжают учиться и вкладывают себя, со всей своей депрессией, со всем отчаянием и со всем тем, что видно по человеку, что он поистине пребывает в нервах, в напряжении и в неудовлетворенности, они все же продвигается. Но к сожалению он дойдет до махсома еще лет через двадцать, не меньше, как минимум, потому что он сам тянет время.

Это клипот делают из вечной точки время, клипот тянут ее в две стороны – в будущее и в прошлое, и так человек начинает ощущать время. Есть клипа, которая против духовного и тянет в прошлое. Есть клипа, которая за духовное, но говорит «не достигнешь», а сама потом хочет это получить. Но тебе не о чем думать, кроме величия Творца, а уже из этого придут все остальные авханот(«разделения», «разветвления», «частные проявления», «авхана» - как градация в ощущениях).

Человек должен представлять себе, что он удостоился бхины отдачи и что он отдает, и поистине, насколько он это понимает, насколько он может это представить и немного в этом побыть, ощутить это, и за это нужно благодарить Творца. Зачем нам это делать, когда у нас нет совершенно никакой бхины отдачи? Потому что это время подготовки, а ты в период подготовки представляешь все состояния, которые будут потом.

Ты не должен представлять себе состояния падения, наоборот ты должен описывать себе все состояния, которые только могут быть, в святости, в близости к Творцу. Когда мы так делаем это в группе, это просто исправляет меня, я показываю всем форму своей отдачи, которую я как бы совершаю(просто представлять себе и делать), и в ответ все остальные товарищи тоже начинают делать то же самое, и я начинаю видеть, что они и вправду уже находятся в отдаче. Ведь я читаю их только по внешней форме, по тому, что они мне показывают, и тогда я начинаю либо стыдиться, либо завидовать, и это пробуждает меня продолжать, дает мне энергию.

Как я могу получить от товарища наполнение? Ведь Творец велик, а товарищ мал. Но если я хочу получить величие Творца, я должен возвеличить товарища. Ты должен воодушевляться тем, что ты слышишь от него, тем, что ты видишь у него, через него сейчас проявляется Творец. Среди нас есть товарищи, которые присутствуют на учебе, но приезжают очень издалека, а потом еще до конца урока убегают на работу, да еще потом и тяжело работают весь день. И и тогда я смотрю на них, и я завидую им, их силам, которые у них есть, ведь у меня нет таких сил. И я начинаю их ценить. А есть среди нас ми другие товарищи, которые понимают материал, учатся, у них есть понимание, у них есть какие-то хитроумные рассуждения в голове, и этому я тоже завидую. А есть те, по которым я вижу, насколько они все время пребывают в желании двигаться вперед. Я должен воодушевляться всеми этими людьми вокруг меня. Или например, приходит какая-нибудь мама, у нее трое детей, и она говорит: «Я хочу учиться, я хочу духовное, я уже пять-шесть лет учусь. До такой степени у меня есть желание, что я даже – страшно сказать, – но я не думаю о своих детях», и она говорит серьезно. И конечно я воодушевляюсь этим, я вижу, насколько природа может быть подавлена духовным воодушевлением, таким огромным желанием. И это здоровая уравновешенная в своем разуме женщина. И из всех этих вещей я учусь, и это тоже дает мне силы дальше продолжать. И наоборот, если кто-то так себе, то я сразу отдаляюсь от него. Зачем мне подхватывать от него эти вирусы, зачем? Чтобы он меня «уронил»? Это называется, что он «сверлит дыру в корабле», если такой человек находится в группе – это как будто сверлит дыру в нашем корабле.

Я должен воодушевляться усилием и желанием товарища. Правда усилие может быть, я и не вижу, да и откуда я знаю, почему ему свыше это дали, может он вообще просто играет передо мной. И тогда я еще больше стараюсь воодушевляться тем, что вижу, и мое животное проглатывает это и принимает и считает верным. Проблема в том, что там, где нужно, именно там мы часто не задействуем зависть, говоря себе «завидовать некрасиво, это не духовное».

Нам не должно быть дела, откуда к нам приходит хисарон к цели, пришел хисарон к цели или пришел хисарон заниматься всякими своими проблемами. Нельзя подступать к проблемам человека, прежде, чем человек слит с Творцом, потому что у него нет силы правильно отнестись и правильно исправить то, что он увидит, это опустит его со ступени и он упадет.

Если например товарищ в группе ослаб, у него нет сил, ему не хочется приходить на уроки, звучат всякие отговорки, то ты наоборот обязан тащить его всеми средствами, вплоть до того, что силой. На его отговорки: «Я не могу, у меня боли, тут голова, тут нога», ты говоришь: «Ты обязан, нет выбора». Сначала я веду тебя на урок, а уже потом принесешь справку от врача. И это не считается, что занимаюсь желанием получать товарища, я спасаю его в данный момент, когда он потерял силы. Если мы были на поле боя, ты что, бросил бы товарища? Вот и сейчас на товарища из левой линии напали внешние силы, и я никак не могу его оставить. Иногда вокруг этого в группе начинаются такие «выяснения истины», но истина – это Творец, а  значит выяснения истины – это выяснение о Творце. Такие выяснения стоит выяснять только при условии, что мы находимся в такой силе слияния с целью, что это выяснение нас не опускает. Что мы выйдем из такого выяснения еще с большим воодушевлением. Но если это затягивает в плохое, то надо сразу прекращать и вообще нельзя к этому приближаться. Выяснения можно начинать, но при условии, что мы делаем хорошие упражнения на то, чтобы представлять величие Творца.

Если бы ты, например, по-настоящему мог бы увидеть геном человека, то увидел бы там бесконечную мудрость, от начала до конца, как там все просчитано в тысячах белков, ферментов, как там каждая деталь связана бесконечным количеством связей и закономерностей. Или как по-настоящему увидеть хотя бы одну живую клетку целиком со всеми деталями, ты бы сошел с ума, насколько это огромно и грандиозно.

Аналогично если бы ты увидел систему всего творения в целом, когда все клетки, вообще все, до самой  мельчайшей детали, все принадлежит ко всем системам, и на всех уровнях неживого, растительного, животного, говорящего, и на духовных уровнях, и все это только чтобы привести творение к соответствию с Творцом. Ты бы увидел, как одновременно в каждой детали, и во всех деталях вместе, действует одно и то же действие. И это воистину вещь, о которой невозможно рассказать. Даже если бы ты увидел только на самом себе, насколько Творец ведет тебя на протяжении всей твоей жизни и ради какой цели, когда востребована каждая вещь, которую ты прошел, то ты очень впечатлился.

Фактически нам недостает раскрытия действий Творца, когда «Из действий Твоих познаем Тебя»[2]. Но даже если вокруг об этом просто говорят, думают об этом, и это не касается твоего личного отношения к Нему, о котором вообще говорить нельзя, а просто вокруг говорят о Творце, то сразу есть много возможностей воодушевиться от этого.

Ранее каббалист должен был обрести сначала семь мудростей, прежде чем он приходит к каббале, потому что без этого у него не было достаточно силы воодушевления, силы связи с Творцом, человек недостаточно ощущал основу, чтобы воодушевляться действиями Творца. Даже просто знание всех этих законов, ощущение закономерностей в природе, многим помогает воодушевиться.

Если товарищ не воодушевлен, и находится в плохом настроении и не хочет из него выйти, а еще пытается и меня тащить за собой, то мне нужно сделать расчет, а способен ли я его вытащить или нет, и если нет, то нет заповеди убивать из-за того, что он хочет остаться мертвым.  Но вместе с этим, тогда просят еще ребят, чтобы помогли. Ведь если один боец ранен, то пятеро должны им заниматься, и это как в армии.

И что же значит для нас, что Творец Великий, что такое «великий»? Великим называется тот, кто сильнее меня. Он называется великим. Он сильнее меня, настолько сильнее, что мне нечего противопоставить, и вот это величие. А как я обнаруживаю, что он сильнее и больше? Меня, что бьют, чтобы я обнаружил, что Он сильнее? Я хочу опередить удары воодушевлением, что Творец насколько огромен, настолько окружает меня со всех сторон на протяжении всей жизни, насколько управляет всем творением, насколько пребывает прежде моих мыслей и желаний, что буквально определяет мои мысли, и то как ты получаешь мысль, и какое желание будет у тебя рядом с этой мыслью, и как это желание разовьется, и все прочее. Творец играет в тебе всё-всё, кроме одной мысли, благодаря которой ты можешь отнестись к Нему, познать Его. Но на самом деле неважно отнесешься ты к Нему правильно или неправильно, Творец все равно и сейчас действует в тебе. И вопросы сейчас задает Он, и понимание после вопросов даст Он, всё это всегда Он. А кто же я? А «Я» – тот, кто может определить свое отношение к Нему, и только. И здесь есть мой выбор. Если ты только начнешь искать внутри, где нет Творца, то там, в этой точке ты ощутишь свободу выбора. Именно я сам определяю отношение к Творцу. Мое отношение к величию, к тому, что ты хочешь слиться с тем, что действительно есть. И всё остальное будет ложью, потому что Он управляет, и если ты представляешь себе что-то другое, то ты пребываешь во лжи.

Но не нужно рассказывать товарищу, насколько Творец велик для меня. Нужно говорить или вместе, или может даже без слов излучать это ощущением, что величие Творца – это то, что тянет нас вперед, к Нему, не к чему-то другому. Нам нельзя размывать истинную цель, нельзя заменять ее другими целями. А потом нам нужно разъяснять, что Творец для нас - это сила отдачи, что именно к отдаче я стремлюсь, в противном случае я стремлюсь к фараону, когда в моих глазах фараон вдруг облачится у меня в Творца.

Мы сейчас говорили о том, что надо внутри себя искать Творца там, где Его нет, и это место свободы выбора. Это значит, что если ты ищешь внутри себя и проверяешь, что во всех твоих системах – мыслительной, эмоциональной, системе решений, исполнения, что во всем пребывает Творец, и ты продолжаешь и ищешь, а где Его нет, то ты обнаружишь, что Творца нет в точке свободы выбора. Точке твоего отношение к Нему.

[1] Шмот (Исход), 23:5

[2] См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности)

Поэтому творение по отношению к Творцу называется женским началом (кли, сосуд, отверстие, хисарон). И Творец хочет наполнить этот сосуд, пустоту, чтобы творение ощутило наслаждение, добро и блаженство, покой и совершенство. И для этого творение должно само пройти этапы развития от начала до конца, ощутить свою меру оторванности и противоположности Творцу, ощутить насколько творение само по себе ни на что не способно. И по мере того, как творение просит исправления у Творца, просит наполнение у Творца, оно продвигается, пока не становится равным, подобным Творцу. И здесь мы не говорим о телах этого мира, а только о душе, которая развивается из кругооборота в кругооборот, из поколения в поколение, где каждое поколение – это те же души, которые приходили снова и снова, чтобы улучшиться и достичь вершины своего развития.

Этапы развития души, описаны в Торе, а в основном в Гмаре[1], где говорится о развитии души на языке законов и постановлений. И там говорится о женщинах: есть «трактат Нашим»[2], «трактат Нида»[3]. Виды женщин – это внутренние состояния души, которые душа проходит во время своего развития, когда один раз я называюсь просто женщиной, другой раз я называюсь замужней женщиной, иногда разведенной, иногда невестой, иногда блудницей.

В пятнадцатой части шестого тома ТЭС («Учения десяти сфирот») Бааль Сулама мы учим, что есть семь ступеней в развитии женщины – от малолетней, взрослой и так далее, т.е. о уровне развития души. Если душа развивается до определенной ступени, то называется взрослой, еще больше – девушкой, еще больше – женщиной, еще больше невестой, и так далее.

В этом мире материал делится на неживой, растительный, животный, говорящий, но затем, в соответствии с тем, какие явления происходят в высшем мире, те высшие явления копируются в этом мире на четырех уровнях материала этого мира. Из этого мы учим, какие процессы человек проходит, продвигаясь в духовном, и объясняют нам это также на видах женщин. Вместе с этим и мужчина, и женщина есть в одном человеке. Женщина – это его желание получать, а мужчина – это его желание отдавать, которое развивается от точки в сердце и до развитой души(нешама). В соответствии с тем, насколько у меня есть желание отдавать, способность отдавать, когда у меня есть массах(экран) – что называется мужчиной, преодолением, и в этой мере я могу взять свое желание получать и работать с ним с этим масахом, чтобы получать ради отдачи, и так достичь соответствия Творцу.

Именно поэтому напротив каждого мужчины(силы преодоления) есть нуква(внутренняя женщина), мое желание получать, как правая линия и левая линия, как экран и авиют. И тогда например есть ограничения, как у первосвященника(коэнов), когда ему нельзя брать разведенную женщину, потому что коэн – это высшая новая ступень, а к новой ступени ты должен взять и новое желание получать, и работать уже с ним. И аналогично работают все законы и постановления этого мира: как разводиться, жениться, вопросы хупы, вопросы ниды, всё что, касается личных отношений между мужчиной и женщиной, т.к. все эти правила и законы проистекают из законов, существующих между экраном и авиютом в духовном мире.

Человек, который входит в духовное, и начинает его ощущать, действительно видит копию из духовного в материальном, видит, насколько великие вещи там происходят. Видит копию духовных процессов в этом мире и так же видит в соответствии с этим, как он может, изменяя в духовном отношение между правым и левым, изменить свое материальное, и тогда это уже называется практической каббалой.

В нашем состоянии, еще до раскрытия духовного, т.е. уже во время подготовки, мы уже начинаем «чуять»,  пока что-то издалека. Время подготовки – это когда я все больше, и больше продвигаюсь к окружающему свету, т.е. по мере того как я прилагаю усилие, окружающий свет все больше светит на меня. И тогда, с одной стороны, я ощущаю свое положение перед своим желанием получать как невыносимое, с другой стороны, я ощущаю более сильную тягу к духовному во время подъемов и, может быть, более тяжелую в падениях. Но потом, прямо перед махсомом, это превращается только в тягу и страсть. Но человек уже может различать состояния, подобно как в полутьме тоже можно различать состояния. Человек, который читает источники, уже начинает как-то представлять себе, что это примерно может быть, относительно прочитанного.

Разговор конечно же не про этот материальный мир. Человек, который находится в духовном(каббалист), не разбирается в материальном более изощренным образом, т.к. это уже просто не захватывает человека. Нам сейчас кажется, что будто бы каббалист, который достигает духовного мира и видит все корни, должен напротив них видеть в этом мире всё вплоть до мельчайших деталей реальности. Да он может это делать, но это его не занимает, не интересно. Он конечно может увидеть с предельной точностью, как протекает процесс, и как в людях и за ними есть всякие мысли и всякие их расчеты, но он не опускается до этого. И поэтому каббалист в этом мире иногда выглядит более наивным и ребяческим, чем обычный человек, который все время занят делами этого мира.

Тот, кто находится в духовном, знает свое состояние и все состояния, через которые уже прошел, а вот следующее состояние для него уже выше разума. Свою текущую ступень человек знает, и знает все причины, и все, что происходит в нем и в его связи с Творцом, это присутствует буквально как келим человека, поэтому человек может определить свое текущее состоянии, как состояние одной женщины или состоянии другой женщины. Человек, который находится на определенной ступени, знает по своему состоянию, что ему разрешено, что запрещено и что нужно делать, и в соответствии с этим каббалист может описать эти состояния. Как например наши праотцы писали Гмару, Вавилонский Талмуд, Иерусалимский Талмуд? Конечно же они описывали всё из своего постижения, а записали это на языке этого мира, а потом пришли каббалисты и написали то же самое, но уже на языке каббалы, а пророки написали это на языке Агады(пророчества), а Моше написал это на языке Торы. Каждый из них писал из того, как он ощущает духовное, высший мир, законы, которые там происходят, как это действует на него.

У нас есть десять основных видов душ, которые в принципе могут быть, и это подобно десяти сфирот. Например мы различаем в этом мире четыре типа характера(сангвиник, меланхолик, холерик, флегматик), и это напротив четырех стадий распространения света, а потом они делятся – четыре на четыре, шестнадцать. А тот, кто находится в духовном, видит духовное из своей личной природы, из своего типа души. Скажем, я и ты находимся в одном месте, и ты ощущаешь, и я ощущаю, но все же ощущаем по-разному, т.к. у тебя и у меня разное строение души, и поэтому мы понимаем и ощущаем немного по-разному. И тогда эти отличия в восприятии описаны в Гмаре, как будто есть спор и столкновения, как мнения, и здесь нельзя сказать, что ты неправ, или я неправ, т.к. в Конечном Исправлении все это собирается вместе. Но до этого каббалисты в текстах хотят показать нам, насколько эти вещи противоположны, и вместе с этим каждый по своему характеру развит и богат.

В источниках часто используются понятия «запрещено» и «разрешено», а смысл в том, что до наступления Конечного Исправления у тебя еще есть желания, с которыми ты вообще не можешь работать, и ты делаешь на них сокращение. Есть желания, с которыми ты уже можешь работать на сто процентов, и они уже исправлены, а есть часть посередине – с которыми ты можешь работать лишь частично. В соответствии с этим  говориться, что это запрещено, а это разрешено, т.е. «запрещено» и «разрешено» – это по отношению к масаху(экрану) и желанию получать. Инна этом пути махсом – это первая наша духовная ступень, и человек, который поднимается на эту ступень, уже не опускается в этот мир. Махсом – это первый минимальный экран, который получает человек.

Если тебе что-то непонятно в тестах(Тора, Мишна, Гмара и т.п.), ты должен перейти с любого другого языка на технический язык каббалы, и в нем ты не можешь ошибиться. А потом с технического языка, если ты способен, вернуться к любому другому языку.

В нашем мире человек может быть не женат, но в духовном человека, который не женат, не может быть, т.к. исправленное желание получать называется женщиной. Человек, берет желание получать и исправляет его, чтобы можно было получать высший свет, и так проходит этапы исправления желания получать(разные типы женщин в себе). Желание получать рождается в человеке с минимальным экраном, потом становится больше, и тогда эта внутренняя женщина сначала называется младенцем, потом малолетней, взрослой, девушкой, пока человек не достигает состояния, в котором он уже может жениться на ней, а это когда экран с желанием получать могут быть в одном объединении. Человек исправляет женщину в себе так, что она принадлежит ему. Так исправляет часть своего желания получать, чтобы можно было присоединить ее к экрану. А потом человек делает хупу, т.е. общий экран, включающий их обоих. И тогда делает зивуг с высшим светом, что называется, что человек совершает зивуг с женщиной, и наполняет ее высшим светом.

Человек, который совершает такие действия по исправлению в духовном, ощущает, что может присоединить к ним и материальное действие, и его тянет к этому. Потому что тогда этим он действительно связывает оба мира вместе. А у человека, который только учится и еще не вошел в духовное и еще не совершает никакого духовного действия, у него пока еще нет побуждения совершать какие-то материальные действия, и он либо делает это по причине воспитания или привычки, либо вообще не делает. Поэтому существование в духовном побуждает человека действовать и в материальном, потому что он видит это действие совершенным и здесь, и там, но вместе с этим, это не обязанность. Например Рабби Шимон 13 лет провел в пещере, и сколько у него там было возможностей исполнять практические заповеди? Сидел себе в песке и учился. Мы не находимся в соответствии между материальным и духовным. Если например ты достиг ступени коэна в духовном, то ты вовсе начинаешь в этом мире тоже вести себя как коэн, или если в духовном ты разводишься с какой-то духовной женщиной, тебе вовсе не нужно здесь разводиться.

Есть пример из жизни Рабаша когда ему было уже 85 лет и он был уже на высоких ступенях постижения, что когда из этого мира ушла его первая супруга, Рабаш был вынужден жениться немедленно, а на внешние возражения говорил: «Вы не понимаете, что вы лезете в моё духовное?».

У человека, который в этом мире собирается женится, или уже женат, и вместе с этим начал изучать каббалу, по мере того как он внутренне меняется, его жизнь с женой тоже меняется. И поэтому мы стараемся, чтобы наши женщины тоже были в делах подобных у нас и тоже учились.  

В материальном мире есть понятие привычки, но в духовном нет привычки. В духовном каждый раз есть обновление, каждый раз желание получать обновляется, и нужно работать над новым желанием получать, исправлять его и наполнять его, и потом снова желание обновляется. То есть все время человек поднимается, все время он новый. А в материальном наоборот возникает такое явление, как привычка, поскольку материальное – оно неживое и не меняется.

Например в этом мире я привык к определенному типу чая, и каждый день это как будто записывается у меня как решимо, и я по этому решимо все время повторяю те же самые вещи, и пусть я уже не чувствую новизны во вкусе чая и это как привычка, но я чувствую вкус в том, что повторяю и исполняю те же вещи. А вот в духовном решимот обновляются, и поэтому каждый раз это новая работа, новое постижение, новый вкус – и это буквально называется новый человек.

Конечно же есть связь между духовным развитием и материальным развитием, потому что одно облачается в другое, и пока что из материального мы приходим к духовному, и, конечно, материальное действует. Мужская часть в реальности принадлежит Творцу и спускается к творению только для того, чтобы исправить желание получать. Экран – это следствие света, когда при разбиении келим свойства Творца упали внутрь желания получать(женщины). И поэтому насколько бы мы ни ощущали в нашем мире, что мы самостоятельны, все же женщина в конечном счете движет мужчиной, чтобы он делал все дела в мире. Мужчина стремится чего-то достичь и продвинуться, даже если он не женат, и это потому, что внутри него есть этот хисарон женщины, женское начало, которое обязывает его быть мужчиной. Если бы не это, мужчины вообще бы парили. Женись и получишь «...помощь против него»[4].

Состояние «Малхут Шамаим» – это когда человек приходит к осознанию, что во всех его желаниях, в его сознании, в мыслях, во всем, что в нем есть, на сто процентов властвует Творец. Скажем так, ты смотришь на кошку, а кошка находится в Малхут Шамаим на сто процентов, потому что природа действует на нее сверху и не оставляет ей никакой свободы выбора. Тебе же свыше дали точку вне власти Творца, и эта точка называется «сущее из ничего», и из этой точки ты постепенно начинаешь узнавать остальную свою природу. И тогда ты приходишь к осознанию, что во всем твоем «я» властвует Творец, и это называется Малхут Шамаим, но это очень большое постижение.

Отношение к тому, что во всем властвует Творец, может быть либо отрицательным, либо положительным, от края до края. Фараон в человеке говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?»[5], где Фараон – это все наше неисправленное желание получать, и он против Малхут Шамаим на сто процент. Но есть и противоположное состояние, когда фараона полностью исправляют, а это наступает в Конечном Исправлении, тогда он включается в Малхут Шамаим по своему желанию, и сам хочет этого, о чем и написано «Сзади и спереди Ты объемлешь меня»[6], когда конь и всадник идут вместе, прямо во всех движениях.

Спросим, что в Конечном Исправлении изменится по отношению к сегодняшней реальности? Человек внешне не должен меняться, но все же, если все продвигаются к Конечному Исправлению, то мир становится более исправленным и здоровым. Хотя про каббалистов мы знаем, насколько они страдают и до последнего своего дня насколько им нехорошо в этом мире, но это происходит потому, что они включены во все остальные души, и тогда как будто «подхватывают вирусы» от них. Каббалисты берут желания получать и готовят исправление для всех остальных душ, и из-за этого они подхватывают болезни и получают всякие беды.  Внешне как будто кажется, что  человек, который продвигается в духовном и все больше ощущает высший свет, должен быть более здоровым, более радостным, более просветленным. И он, с одной стороны, действительно становится таким, но с другой стороны он также ощущает страдание всего мира, потому что мир еще не исправлен, и тогда против этого он тоже включается в беды, не личные, мировые.

До наступления Конечного Исправления мы можем говорить о этапах продвижения, даже начиная со времени подготовки, но все же мы не способны это понять по-настоящему. Человек, проходящий махсом, видит, что то, что раскрылось – это совершенно наоборот от прежнего состояния и ощущения, ведь все его желания получают новое кли. Человек видит другим зрением, потому что это уже ради отдачи, а не ради получения. Он видит вне себя, а прежде видел только внутри себя.

Есть статья Бааль Сулама «Скрытие и раскрытие лика Творца». Когда человек во время скрытия видит, что все снаружи такие-то, а во время раскрытия видит это же, но совершенно иначе, точнее не совсем иначе, а вначале видит своего товарища хорошим, потом плохим, как добро и зло. Вначале он видит его совершенно бедным, а теперь видит его богатым и счастливым. И как такое может быть? Это ведь как будто объективное состояние, это кто-то, кто находится вне меня. Мы сейчас не понимаем, насколько духовное зрение безусловно меняет реальность. А уже тем более не понимаем, как это происходит после Конечного Исправления. После Конечного Исправления – это вообще называется тайны Торы, о которых не говорят и не пишут. И «запрещено» всегда означает «невозможно», невозможно передать правильно, чтобы все поняли, и поэтому сказали мудрецы «не делай этого», потому что этим ты лишь запутаешь людей, и они собьются с пути. Поэтому каббалисты, вместе с тем, что пишут книги, также скрывают многое внутри, чтобы не запутать человека, потому что мы все еще находимся по эту сторону махсома и не способны их понять.

Про конечное Исправление мы можем немного изучить из статьи Бааль Сулама «Последнее Поколение». Там он объясняет некоторые вещи, но это все же еще не совсем про Конечное Исправление. Последнее Поколение – это еще не совсем Конечное Исправление. Бааль Сулам описывает вещи, которые как будто будут в нашем мире, но не может выразить, что произойдет по-настоящему на духовной ступени, когда все в мире исправятся. Статья рассказывает, что люди получат внутреннее исправление «ради отдачи», и тогда закон «возлюби ближнего своего, как самого себя»[7] распространится по всему миру, и это станет внутренней необходимостью каждого человека. Сейчас твоя необходимость – это максимально наполнить себя при минимуме приложении усилий. «Возлюби ближнего своего, как самого себя» будет движущим побуждением каждого человека, каждый захочет дать максимум усилий на благо всего мира, и получит себе не больше, чем получает самый малый. То есть всё полностью перевернется согласно действию экрана, а не согласно требованиям желания получать.

С одной стороны мы говорили, что единственный выбор человека, это выбор окружения, а с другой стороны  в этой точке разве нет вмешательства Творца?  Но прежде надо проговорить о строении духовных миров.

У нас есть мир Бесконечности, из него нисходит свет Бесконечности, и он входит в Адам Кадмон(АК). В мире Адам Кадмон у нас есть система, в которой есть пять парцуфим (Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН) и высший свет, который туда приходит, через эти пять парцуфим разделяется на пять светов(нефеш, руах, нешама, хая, ехида). Далее заканчивается мир Адам Кадмон и под ним есть мир Ацилут, а это по сути, мир, который действует на нас, и приводит к Конечному Исправлению. До формирования мира Ацилут, САГ(свойство бины), связывается с Малхут, чтобы исправить ее, и далее они вместе проходят разбиение, и из разбиения создается мир Ацилут. И мир Ацилут, хоть он в точности, как мир Адам Кадмон, и у него тоже есть части как в мире АК, только они уже называются Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има, Зеир Анпин и нуква. Но в отличии от мир АК, у Ацилута уже есть части от разбиения, и за счет этого он уже понимает хисронот (внутренние духовные потребности творения). И за счет этого мир Ацилут отдает мирам Брия, Ецира, Асия дэ-тума и Брия, Ецира, Асия дэ-кдуша. А неисправленные и разбитые души находятся между этими системами миров. А ниже всего этого находится еще этот мир.

Цель творения и весь ее замысел в общем находятся в мире Адам Кадмон, но в очень общей форме. Тогда как в мире Ацилут эти вещи уже делятся и детализируются, т.к. Ацилут  создан так, что у него есть, верхняя Божественная часть (Атик, Арих Анпин и Аба ве-Има), и есть часть ЗОН, это творение или хисронот. И поскольку Ацилут включает в себя хисронот творения после разбиения, то он понимает их, как мать понимает младенца, даже если тот сам не понимает, что он хочет, т.к. все, что есть в младенце, как будто находится и в матери, и она сама как бы создает внутри себя модель младенца, что он может хотеть, что я могу ему дать.  Мир Ацилут включает в себя хисронот, которые есть в душах, поэтому может понимать их и вести их верно до Конечного Исправления. Ацилут действует на душу, на души через миры БЕА и вносит в души всякие желания, так что души связываются с мирами БЕА.

А теперь вернемся к вопросу о свободе выбора со стороны творения. Есть ли в это всей конструкции какая-то свобода выбора? Так вот, Ацилут обязан привести все эти вещи к исправлению, но он обязан делать это естественным путем, и когда он вносит удар, то желание получать хочет избавиться от удара, и кричит, и этот крик – это уже просьба об исправлении. Мы должны пройти через все удары, но при этом такое наше исправление не будет осознанным исправлением, ведь мы не хотим быть отдающим, мы хотим избавиться от ударов. Так вот, удары должны быть направлены на состояние, чтобы человек захотел понять не сам удар, а чтобы, углубляясь в удар, он пришел к состоянию, в котором узнает причину. И когда он узнает причину, почему ему дают удары, он постепенно начинает связываться с причиной, и тогда в этой мере он получает свободу выбора. То есть насколько мы после удара думаем внутри о том, за что мы получили, ради чего. И ты видишь насколько мы об этом не задумываемся, а просто стараемся убегать от самих ударов. Человек мог бы получить всего один очень маленький удар, и мы сейчас прямо находимся в состоянии, в котором могли бы прекратить все эти потрясения и все эти удары прямо на месте, если бы немного задумались, почему это на нас нисходит. Но мы не хотим связываться с причиной, и поэтому нас снова и снова заставляют возвращаться к этому.

В парцуфе Адаме Ришоне, что рождается в мирах БЕА,  есть точка, которая приходит из Малхут дэ-Малхут дэ-Эйн Соф, как сущее из ничего, которая не включена в девять первых, и ее невозможно исправить, и она называется лев а-эвен, и мы не касаемся этой точки во время исправления. То есть в своих исправлениях, которые я совершаю, я узнаю, что во мне есть такие желания, которых мне нельзя касаться, и я не способен их исправить, и соединить их с Творцом. Я просто не занимаюсь ими, и это и есть исправление – в том, что я ими не занимаюсь. Поэтому никогда до Конечного Исправления мы не занимаемся Малхут дэ-Малхут, т.е. мы не занимаемся сущностью творения, потому что мы сами творения и не можем исправить свою природу. Мы можем, насколько возможно, включиться в природу Творца, когда я хочу идти согласно тому, что есть в Творце, я хочу впитать Его свойства, скопировать Его свойства на себя, но я не способен перевернуть свою изначальную природу. И поэтому я отсекаю этот отрезок лев а-эвен от себя и говорю: «я этим не занимаюсь».

Духовные ступени подобны одна другой. Есть десять изначальных сфирот, и они делятся еще, и еще – на тысячи тысяч авханот(«разделения», «разветвления», «частные проявления», «авхана» - как градация в ощущениях), и в каждой авхане – десять сфирот. Так вот, когда мы изучаем науку каббала, мы изучаем как бы формулы, но на каждой ступени в этих формулах есть совершенно другие авханот, поэтому ты все время живешь новой реальностью, и каждый миг тебе открывается новый мир, и это буквально приключения. Но по формулам ты как бы проходишь внутри этапы, такие как десять сфирот, экран, авиют, закут и так далее. Но если мы не говорим об изменении в светах, которые наполняют новые келим, то сам по себе процесс остается тем же процессом. Например, когда ты дышишь – это тоже своего рода процесс, но попробуй прекрати его. Т.е. есть необходимые вещи, через которые ты обязан пройти, и есть вещи, которые даже просто ради наслаждений ты обязан повторять, но каждый раз это нечто иное. Духовное не надоедает.

Можно исправить всё, но как различить, что есть нечто, на что ты именно сейчас не способен? На каждой ступени у нас есть такие желания, которые мы можем только закрыть и сказать, что этого я пока не касаюсь.

Пока бесполезно  говорить, что если ты например получил экран авиют дэ-шореш, то у тебя есть еще всякие желания, которые не относятся к этому экрану, и их нужно пока заморозить. Ты на данный момент не можешь ничего различить, на тебе еще нет достаточного света, чтобы ты увидел свои желания так, что они как бы разложены перед тобой, и так, чтобы ты знал, что собой представляет каждое желание и что с ним можно сделать. У тебя пока нет рош парцуфа, с помощью которого ты мог бы определять, как ты относишься ко всей своей внутренней сути.

[1] Гмара ( «изучение; воспринятое от учителя» или «завершение; совершенство», это свод дискуссий и анализов текста Мишны, включающий  постановления и уточнения Галахи. В обиходе термином Гмара часто обозначают Талмуд в целом, а также каждый из составляющих его трактатов в отдельности)

[2] Трактат «Наши́м» - это название третьего отдела в Мишне, Тосефете и в обоих Талмудах (Иерусалимском и Вавилонском). Включает в себя законы Устной Торы в отношении браков, разводов и семейных обязательств супругов. Трактат «Наши́м» cостоит из 7 трактатов, которые в Мишне идут в следующем порядке:

Иебамат («Невестки» или «Запретные браки», в основном об осуществлении левирата)

Кетубот («Брачные документы» или «Брачные контракты»)

Недарим («Клятвы» или «Обеты»)

Назир («Назорей или «Аскеты»)

Сота («О неверных жёнах» или «Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»)

Гитин («Разводные документы»)

Киддушин («Обручение» или «Заключение брака»)

[3] «Нида», или «Нидда» - это трактат в Мишне, Тосефте, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, в разделе «Техарот», который содержит законы, касающиеся статуса менструирующих женщин и рожениц

[4] Берешит (Бытие), 2:18

[5] Шмот (Исход), 5:2

[6] Теилим (Псалмы), 139:5

[7] Мидраш Сифра, Кдошим, 4:12, Ваикра (Левит), 19:18