Коджагари Лакшми Пуджа (Kojagari Lakshmi Puja, также известная как Коджагара Пурнима или Шарад Пурнима) — это ночь осеннего полнолуния индуистского месяца Ашвин (октябрь — ноябрь), когда в Восточной Индии совершается главное ежегодное поклонение богине Лакшми — хранительнице благополучия, гармонии, изобилия и внутренней чистоты.

В отличие от северных и западных регионов Индии, где богиню богатства почитают в безлунную ночь Дивали, в Западной Бенгалии, Одише, Ассаме и регионе Митхила Лакшми встречают ровно через пять дней после завершения Дурга-пуджи — под светом самой яркой и полной осенней Луны.

Само слово «Коджагари» происходит от санскритского вопроса «Ко джагарти?» (Ko jagarti?), что буквально означает «Кто бодрствует?» или «Кто не спит?».

Согласно «Сканда-пуране», в эту ночь богиня Лакшми спускается с небес на землю, обходит человеческие жилища и вглядывается в окна, спрашивая: «Кто здесь бодрствует?». Она проходит мимо домов, погруженных в темноту, неряшливость и тяжелый сон, и дарует свое благословение тем, кто встречает ее при зажженных светильниках, в чистоте, молитве и осознанности.

Это породило народный обычай не спать в ночь полнолуния, проводя время у домашнего алтаря или за семейными беседами и играми. Но на глубинном, философском уровне вопрос богини обращен к человеческому сознанию: пробужден ли человек от духовной спячки, невежества и эгоизма?

В традиционном укладе Восточной Индии Коджагари Лакшми Пуджа — это тихий, светлый и очень камерный семейный праздник, лишенный шумной суеты:

Тропа из белых лотосов (Альпона): От самого порога дома до алтаря женщины расписывают пол белыми узорами альпона из жидкой рисовой пасты. Главный элемент этого орнамента — крошечные стилизованные стопы богини Лакшми, символизирующие ее вхождение в дом, окруженные узорами из лотосов и рисовых колосьев.

Образ богини и ее спутница-сова: Лакшми почитают в глиняном образе (мурти), в виде расписного терракотового диска (Лакшми Сара) или священного медного сосуда, установленного на горке свежесобранного риса. Рядом с ней в бенгальской традиции всегда изображается белая сова (Улука) — птица, способная видеть в кромешной тьме. Она напоминает о том, что истинное процветание не должно ослеплять человека, а требует мудрости, бдительности и умения различать истину среди ночной мглы иллюзии.

Лунный нектар и скромные дары: Согласно индийской космологии, в ночь Шарад Пурнимы Луна сияет во всех своих шестнадцати аспектах (калах), проливая на землю живительный нектар (амриту). Поэтому под открытым лунным светом оставляют сладкий молочный пудинг с рисом (кхир или пайеш), а на алтарь приносят дары нового урожая: воздушный рис (мури), рисовые хлопья (чира), шарики из тертого кокоса и пальмового сахара (нару), семена лотоса (макхана в традиции Митхилы) и свежие фрукты. В тишине вечера в домах нараспев читают «Лакшмир Панчали» — старинные бенгальские стихи о том, что богиня остается лишь там, где царят мир, скромность, трудолюбие и милосердие.

Для Шри Рамакришны, полностью отвергавшего привязанность к мирскому богатству и чувственным удовольствиям (камини-канчана), почитание Лакшми никогда не было просьбой о деньгах или земном успехе. В его кругу богиня почиталась как Видья-Лакшми — подательница духовного сокровища: чистой, бескорыстной любви к Богу (бхакти) и божественной мудрости.

Хроники «Катхамриты» сохранили живые картины того, как Учитель проводил этот праздник:

27 октября 1882 года: Днем и вечером Коджагари Лакшми Пуджи Шри Рамакришна вместе с учениками и Кешабом Чандрой Сеном совершил плавание на пароходе по Ганге от храма Дакшинешвар до Калькутты. Поднявшись на борт в состоянии глубокого духовного экстаза (самадхи), Учитель затем провел несколько часов в беседе о единстве Абсолюта (Брахмана) и Творящей Матери (Шакти). Обыгрывая тему «бодрствования» Коджагари, он пел гимн поэта Рампрасада о том, как трудно уберечь сокровище сердца от «воров» — мирских страстей, — даже когда человек думает, что он бодрствует. Вечером на палубе под светом полной луны все присутствующие с детской радостью ели из складок своих одежд скромный прасад Лакшми-пуджи — воздушный рис (мури) и кокос. Поздно вечером, после встречи с юным Нарендрой (будущим Свами Вивеканандой) в доме Сурендранатха Митры, ученики-домохозяева разошлись по домам, а Учитель вернулся в Дакшинешвар.

4 октября 1884 года: В этот день праздника в калькуттском доме семьи Кешаба Сена Шри Рамакришна в окружении учеников (включая юного Бабурама — будущего Свами Премананду) пел о погружении в «Океан Божественной Красоты» и наставлял учеников о разнице между путем мирянина и полным отречением духовного учителя (ачарьи). Поздно вечером Учитель и Бабурам вернулись ночевать в Дакшинешвар.

Супругу Учителя, Шри Сарду Деви, сам Рамакришна почитал как живое проявление Божественной Матери в аспектах Сарасвати и Лакшми. Она ежегодно с глубоким благоговением совершала Коджагари Лакшми Пуджу в Джайрамбати и Калькутте и считала этот день настолько благословенным, что специально назначала на него духовное посвящение (мантра-дикшу) для искателей.

После ухода Учителя Свами Вивекананда в октябре 1901 года официально ввел празднование Коджагари Лакшми Пуджи в главном монастыре Ордена — Белур Матхе. С тех пор и по сей день монахи-санньяси, отказавшиеся от личной собственности, ежегодно в ночь полнолуния совершают торжественное поклонение перед глиняным образом богини Лакшми на главном алтаре монастыря. Пуджа начинается после вечернего богослужения (Сандхья-арати), сопровождается пением гимнов, предложением пищи (бхога) и цветов (пушпанджали) и завершается около десяти часов вечера, после чего монастырь погружается в тишину до предрассветного подъема в четыре часа утра.

В таком целостном взгляде Коджагари Лакшми Пуджа раскрывается сразу на двух уровнях: как древний, согретый лунным светом и домашним уютом праздник благодарности земле и небу за дары жизни — и как глубокий духовный символ внутреннего пробуждения, в котором ответ на вопрос Божественной Матери «Кто бодрствует?» дает чистое сердце, устремленное к Истине.

Кумари‑пуджа (поклонение маленькой девочке как живому воплощению Божественной Матери) — один из самых глубоких и трогательных ритуалов осеннего Наваратри. В традиции Шри Рамакришны и Свами Вивекананды этот обряд вышел далеко за рамки календарного праздника Дурга‑пуджи, став фундаментом их духовной философии — почитания живого Бога в человеке и абсолютного преклонения перед женским началом как проявлением Махамайи (Великой Шакти).

Исторически обряд восходит к тантрическим текстам («Йогини‑тантра», «Куларнава‑тантра») и легенде о том, как богиня Кали в облике юной девы (Кумари) сокрушила демона Коласуру. В Бенгалии этот ритуал проводят утром на восьмой (Махаштами) или девятый (Маханавами) день Дурга‑пуджи.

Для пуджи выбирают здоровую, чистую сердцем девочку, ещё не достигшую половой зрелости. Утром девочку купают в воде из священной Ганги, облачают в новое красно‑белое или ярко‑красное сари и украшают цветочными гирляндами и золотом. Её стопы окрашивают краской алта, а на лоб наносят синдур и сандаловую пасту.

Девочку усаживают на специальный помост прямо перед большой глиняной статуей Дурги. Жрец совершает шодашопачара‑пуджу (поклонение из 16 элементов): те же подношения, что делают статуе Богини, приносят живой девочке. Ей омывают стопы, подносят цветы лотоса, благовония, светильники (арати) и кормят праздничными сладостями. В кульминационный момент в её руки вкладывают цветок, и считается, что сознание самой Богини Дурги переходит из глиняного образа в ребёнка. В завершение даже убелённые сединами монахи‑санньясины простираются ниц у стоп маленькой девочки, прося её благословения.

Шри Рамакришна практиковал поклонение девочкам и женщинам задолго до того, как это стало публичной традицией его ордена, и делал это в рамках совершенно разных ритуалов.

Когда в Дакшинешвар прибыла его наставница Бхайрави Брахмани, она провела Рамакришну через 64 главные тантрические садханы. Неотъемлемой частью этих практик была Кумари‑пуджа, проводившаяся в разные дни лунного календаря (не только осенью). Бхайрави приводила в храм маленьких девочек из окрестных деревень, и Рамакришна поклонялся им. Очевидцы (включая его племянника Хридая и биографа Свами Сарадананду в книге «Шри Рамакришна — Великий Учитель») описывали, что во время этих ритуалов Рамакришна видел перед собой не ребёнка, а саму Вселенскую Мать. Он омывал девочкам ноги, кормил их, а затем, коснувшись их стоп, мгновенно впадал в глубокое самадхи.

В «Провозвестии Рамакришны» («Катхамрите») приведены его собственные слова, объясняющие суть этого обряда:

«Почему люди поклоняются девственницам (Кумари)? Все женщины — это различные формы Божественной Матери. Но Её проявление наиболее чисто и полно в невинных, чистых душой маленьких девочках. Я поклоняюсь им, потому что вижу в них саму Божественную Мать».

Свами Вивекананда воспринял видение своего учителя и превратил Кумари‑пуджу в мощный акт духовного и социального пробуждения, практикуя её как во время путешествий, так и в монастыре.

Одно из самых известных свидетельств относится к лету и осени 1898 года, когда Вивекананда путешествовал по Кашмиру после тяжёлого паломничества в ледяную пещеру Амарнатха. Живя в плавучем доме, он совершал Кумари‑пуджу маленькой дочери своего лодочника‑мусульманина, поклоняясь ей как богине Уме. Для ортодоксальной Индии XIX века, где мусульмане считались неприкасаемыми (млеччха) для индуистского ритуала, это был беспрецедентный шаг. Вивекананда на практике показал, что Божественная Мать не знает религиозных и кастовых перегородок. Чуть позже, в сентябре 1898 года, находясь у священного источника храма Кшира Бхавани (где он неделю проводил суровую садхану и совершал огненные жертвоприношения — хому), Вивекананда ежедневно проводил Кумари‑пуджу местным кашмирским девочкам из семей пандитов.

За год до своего ухода из жизни Вивекананда увидел вещий сон, в котором Богиня Дурга почиталась в только что основанном монастыре Белурматх на берегу Ганги. По строгим правилам санньясинам (монахам) запрещено проводить кармические ритуалы поклонения глиняным образам, поэтому пуджа официально проводилась от имени Святой Матери Шри Сарады Деви, которая лично присутствовала на празднике. В день Махаштами (20 октября 1901 года) в монастырь привели девять маленьких девочек (которых помогла собрать ученица Рамакришны Гаури‑Ма). Вивекананда, несмотря на тяжёлую болезнь, сам совершил им поклонение. Он собственноручно омывал им стопы водой из Ганги, украшал их цветами, кормил сладостями, вкладывал в их ладони золотые и серебряные монеты как дакшину (подношение) и падал ниц перед ними. Очевидцы вспоминали, что глаза Вивекананды были полны слёз, а его лицо светилось благоговением. Когда одна из маленьких девочек в детской непосредственности протянула руку к подносу со священными цветами до окончания мантр и другие монахи хотели её остановить, Вивекананда строго запретил им вмешиваться, сказав: «Не трогайте её! Это сама Мать берёт то, что принадлежит Ей».

С 1901 года и по сей день Кумари‑пуджа в день Махаштами остаётся главным событием Дурга‑пуджи в Белурматхе и во всех центрах Миссии Рамакришны по всему миру, собирая тысячи людей.

Традиционная скульптурная композиция, которой поклоняются на Дурга-пудже в Бенгалии, называется Пратима (или Мурти). Исторически все фигуры объединены общей арочной конструкцией — Экчала (одна крыша), подчеркивающей, что вся композиция является единым проявлением божественной энергии. Рамакришна и его ученики, в первую очередь Свами Вивекананда, оставили множество комментариев об этих образах. Они перевели мифологический сюжет в плоскость внутренней психологии и философии веданты. Для них Пратима была не просто идолом, а наглядной картой духовного пути человека.

При создании Пратимы на бамбуковый каркас наносится глина, собранная с берегов священной Ганги, к которой обязательно добавляется горсть земли с порога дома проститутки — символ того, что Мать принимает и очищает всех без исключения.

1. Богиня Дурга (Махишасура-Мардини)

Центральная фигура — Дурга в своей яростной, но милосердной форме «Убийцы демона Махиши».

Десять рук (Даша-бхуджа): Символизируют защиту и контроль над десятью направлениями пространства. В руках она держит оружие, которое боги отдали ей, признав свое бессилие перед демоном:

Тришула (Трезубец) от Шивы: Центральное оружие, пронзающее демона. Символизирует уничтожение трех гун (качеств материальной природы) и избавление от трех видов страданий (физических, ментальных и духовных).

Чакра (Диск) от Вишну: Олицетворяет колесо времени (Кала) и неотвратимость Дхармы.

Ваджра (Молния) от Индры: Твердость духа и несокрушимость намерений.

Шанкха (Раковина) от Варуны: Звук сотворения мира (Ом), пробуждающий души от невежества.

Меч (Кхадга) от Ямы или Ганеши: Мудрость, рассекающая пелену иллюзий (майи).

Лук и стрелы от Ваю: Концентрация, целенаправленная энергия и потенциал действия.

Копье/Дротик от Агни: Очищающий огонь знания.

Змея от Брахмы: Энергия Кундалини.

Колокол от Индры: Звук, дезориентирующий демонические силы.

Лотос: Символ чистоты, духовного пробуждения и непривязанности.

Оружие Богини воспринималось как духовные добродетели (сила воли, различение, мудрость, преданность), которые человек должен развить для победы над внутренними врагами: вожделением, гневом и жадностью. Десять рук, раскинутых в разные стороны, Рамакришна описывал как свидетельство всеобъемлющей защиты: Божественная Мать оберегает искренне преданного со всех направлений и в любой жизненной ситуации.

Три глаза (Тринайяни): Левый глаз олицетворяет луну (желание, сострадание), правый — солнце (действие, активность), а центральный — огонь (высшее знание, испепеляющее неведение).

Лев (Вахана): Ездовое животное Богини. Лев символизирует инстинкты, мощь и агрессию (раджа-гуну), которые полностью подчинены божественной воле. Лев активно участвует в битве, кусая демона.

Лев трактовался Вивеканандой как раджас — огромная, кипучая жизненная энергия, амбиции и страсть. В отличие от тамаса (буйвола), который должен быть бескомпромиссно уничтожен, раджас не убивается. Он укрощается и ставится на службу Высшему. Лев подчинен Дурге и служит её опорой в битве — это символ того, что волю и амбиции не нужно подавлять, их нужно направить на борьбу со своими внутренними пороками.

2. Демон Махишасура

Антагонист изображается в драматичный момент трансформации и поражения.

Буйвол: Тело обезглавленного буйвола лежит у ног Богини. Буйвол олицетворяет тамо-гуну — инерцию, тупость, животное упрямство и грубое невежество.

Человеческая форма (Асура): Из отрубленной шеи буйвола наполовину появляется сам демон с мечом в руке. В его грудь уже вонзен трезубец Дурги. Человекоподобный демон — это символ эго (аханкары) и гордыни.

Рамакришна часто сравнивал демона с человеческим эго (аханкарой), которое постоянно меняет форму (в мифе демон превращался в разных животных), чтобы ускользнуть от божественной воли и сохранить иллюзию своей независимости.

Свами Вивекананда прямо называл Махишасуру олицетворением тамаса — лени, тупости, животной природы и глубокого невежества, живущих в каждом человеке. Божественная Мать вонзает трезубец не в физического врага, а уничтожает эту низшую природу. При этом Рамакришна подчеркивал милосердие Богини: нанося смертельный удар, Она дарует демону духовное освобождение. Его взгляд, прикованный к Её лицу в момент гибели, символизирует полное очищение эго перед слиянием с Абсолютом.

3. Дети Дурги (Спутники)

По обе стороны от Дурги стоят четверо божеств, которых в бенгальской традиции считают ее детьми, вернувшимися вместе с ней в отчий дом. Они олицетворяют четыре цели человеческой жизни.

Лакшми (справа от Дурги): Богиня процветания, богатства и духовного изобилия. Одета в красное или розовое, держит лотос и сосуд. Её вахана — белая сова, птица, способная ясно видеть во тьме, что символизирует способность находить духовный свет даже в темные времена.

Сарасвати (слева от Дурги): Богиня высшего знания, мудрости, искусств и речи. Одета в безупречно белое, держит вину (музыкальный инструмент) и четки/книгу. Её вахана — белый лебедь, символ способности отделять истину от лжи (как лебедь в индийской мифологии способен отделять молоко от воды).

Ганеша (крайний справа): Бог мудрости и устранитель всех препятствий. Изображается с головой слона. Его вахана — мышь, символизирующая суетливый, постоянно бегающий ум, который мудрец должен держать в узде.

Картикейя (крайний слева): Бог войны и доблести. Изображается как юноша идеальной красоты с луком в руках. Его вахана — павлин, птица, которая убивает и поедает ядовитых змей, что символизирует победу над токсичными желаниями и страстями.

Один из самых известных комментариев Рамакришны касался Лакшми, Сарасвати, Ганеши и Картикеи. Он упрекал мирских людей за то, что они приходят на пуджу с корыстными целями:

«Люди приходят к Матери, но смотрят не на Нее. Они смотрят на Лакшми (богатство) и Сарасвати (знания, таланты). Они молятся Ганеше об успехе в делах. Они просят у Богини её "детей". Но истинный преданный просит лишь чистой любви к самой Матери. Тот, кто получает Мать, автоматически получает и всё остальное».

4. Дополнительные сакральные элементы

Шива на Чалчитре: Чалчитра — это расписной арочный фон за спинами статуй, на котором изображены сцены из Пуран. На самом верху, прямо над короной Дурги, обычно нарисован медитирующий Шива. Он не вмешивается в битву. В философии Шактизма Шива — это пассивный, трансцендентный Абсолют, в то время как Дурга — его динамическая, действующая энергия (Шакти), наводящая порядок во Вселенной.

Указывая на Шиву, безмятежно медитирующего на верхней арке, Рамакришна объяснял один из главных принципов своей философии — неразрывность Абсолюта и Энергии.

Он говорил: «Шива и Шакти — это одно и то же. Когда Абсолют бездействует — не творит, не сохраняет и не разрушает, — я называю Его Брахманом (Шивой). Когда Он совершает все эти действия, я называю Его Шакти (Дургой). Это как огонь и его способность жечь. Нельзя помыслить об огне без его жгучей силы». Шива наверху — это неизменное, высшее Сознание (Пуруша), а Дурга — динамичная, действующая Природа (Пракрити).

Кала Боу (Навапатрика): Справа от Ганеши стоит небольшая композиция, укутанная в бело-красное сари (одежду замужней женщины). Это Навапатрика — связка из девяти растений (ветвь бананового дерева, гранат, стебель куркумы, рис и др.). Несмотря на расположение рядом с Ганешей, это не его супруга. Кала Боу — это растительная форма самой Дурги, символ ее присутствия во всей земной природе, питающей и поддерживающей жизнь.

По завершении праздника вся эта сложная композиция, впитавшая в себя молитвы тысяч людей, погружается в воды Ганги (ритуал Висарджан). Глина растворяется, напоминая о том, что Божество не ограничено формой, а истинный храм находится в сердце человека.