У многих неспециалистов возникает такой вопрос - а как историки понимают, что какое-то конкретное событие имело место в реальности, допустим, Ледовое побоище 1242 г.?

Если археология разводит руками - материальных источников практически нет, а наше летописание пронизано парафразами античных авторов и библейских сюжетов, а так же порой и прямыми цитатами из чужих текстов.

Тут нам на помощь для реконструкции хода битвы приходит метод перекрестных источников - источников, независимых друг от друга.

Практически сразу после окончания битвы фиксируется сообщение из Новгородской летописи первого извода, затем информацию о событии черпаем из «Жития святого благоверного князя Александра Невского», а так же имеем, с другой стороны, ливонскую рифмованную хронику. Говоря утрировано, историк располагает перед собой эти три документа и сравнивает, для выявления истинного хода событий.

Вообще, методы сравнения очень важны для исторической науки. Даже упомянутый выше феномен с цитированием был выявлен как раз при сравнении нескольких летописных сводов, когда заметили сходство, вплоть до прямого копирования во фразах, описывающих разные события.

Такой метод составления текста - центонный (из компиляций) был очень характерен, например, для Византии, что и переняли наши авторы. Причем, что интересно, совсем не обязательно было указывать, откуда ты взял ту или иную фразу. Образованный и начитанный человек того времени прекрасно понимал какие тексты брались за основу, он их читал, скорее всего.

Кроме того, цитаты, например, библейского толка были важны для объяснения божественного предопределения тех или иных поступков князя или происходивших событий.

Летописец (а это монах, в первую очередь) пытался проводить параллели с сюжетами из священных текстов, ища духовную опору.

Суть документа — ритуалы народов науа. Выделяют пять основных разделов:

1) накидки с узорами и краткими пояснениями на испанском (глоссами) (листы 2v–8v — фото 1);

2) полная последовательность знаков дня, начинающаяся с «1 Кремень», также с глоссами (листы 11r–13v — фото 2);

3) знаки года с года «1 Тростник» до года «13 Кролик» без отсылок к историческим событиям (листы 14v–28r — фото 3);

4) церемонии 18 «месяцев» солнечного календаря со сведениями о почитаемых божествах, начиная с Атлькауало (листы 28v–47r — фото 4);

5) раздел праздников, божеств, погребальных обычаев, жертвоприношений и других сюжетов (листы 48r–92r — фото 5, 6). Среди особенно примечательных: изображения большого числа богов пульке (листы 48v–64r — фото 7) и изображение игры патолли (листы 59v–60r — фото 8; кстати, вы можете и сами поиграть в эту игру!). Описание каждого бога начинается словами «Этот следующий демон...».

Обратимся, например, к листу 89r (фото 9), изображающему четыре важнейших божества. Здесь пояснений, к сожалению, не оставили, поэтому точно определить богов затруднительно, однако исследователи сходятся в трёх случаях из четырёх.

🌧 В верхнем левом углу изображён Тлалок, бог дождя, с характерными для него клыкастым ртом и круглыми глазами. В руках он держит сосуд с водой и змею как посох (символ молнии).

🌬 В верхнем правом углу — Кетцалькоатль в оцелокопилли, коническом головном уборе, покрытым шкурой ягуара, и со скипетром и щитом в руках. Символы морских раковин на груди и щите тоже указывают на Пернатого змея.

💎 В нижнем правом углу — Шиутекутли, владыка бирюзы: с белыми флагом и щитом, дротиками, двумя бирюзовыми змеями-шиукоатлями (одна как копьеметалка шиуáтлатль, другая как нагваль, дух-покровитель бога, за спиной. На голове характерный для бога головной убор с украшениями из бирюзы. Одет в нагрудник из бирюзы же.

Четвёртая же фигура в нижнем левом углу связывается с двумя богами: Кетцалькоатлем (ещё раз) и Тескатлипокой. Четвёртый бог, как и Шиутекутли, держит дротики и щит с двумя видами узора. В правой руке он держит похожий на Шиутекутлев скипетр в виде бирюзовой змеи, на поясе небольшой бирюзовый щит с пятью точками. Вокруг бога следы человеческих ног. Но самое примечательное — головной убор, похожий на корону Мотекусомы (о ней — здесь). И вообще этот бог больно уж украшен перьями, что и наводит на мысли о Кетцалькоатле. Но вряд ли в столь важном ритуальном разделе кодекса стали бы дважды изображать одного и того же бога. Однако ряд атрибутов в действительности принадлежит Тескатлипоке: особенно следы ног, которые ассоциируются с глифом рынка, покровителем которого был именно Тескатлипока. Так или иначе, вопрос об идентичности четвёртого божества остаётся открытым.

Кодекс Лод изготовлен из выделанной кожи животного (скорее всего, оленьей — четыре лоскута, склеенные и сложенные), сложен в 24 секции и обёрнут обложкой из шкуры ягуара. В среднем каждая секция размером 16 на 16 см, а общая длина = 398,4 см. Иконография здесь не настолько термоядерная, как в Кодексе Борджиа — тут всё гораздо более ясно и чётко: чистые цвета очерчены чёрным контуром. Художник-тлакуило работал уверенно и твёрдо: на белом фоне с обеих сторон пиктографии разворачивается выразительное ритуальное повествование.

Перед нами тоналáматль, «книга судеб», разделённый на 11 частей. В центре повествования — тональпоуáлли, важнейший мезоамериканский ритуальный календарь на 260 дней. Первые 8 секций (фото 1 ниже) — это два 20-дневных цикла (40 знаков дня). На страницах 17-22 можно найти изображения ритуалов (фото 2) и даже подсчёт подношений (фото 3: линии = 5 и точки = 1). Секция 23 (фото 4) представляет собой альманах дождей: 20 знаков дня, расположенных вокруг Тлалока. Один из наиболее сложных листов (стр. 24 — фото 5) интерпретируется как изображение затмения: «грандиозная космическая сцена» являет нам девять божеств вокруг Солнца. Кроме того, есть сцены смерти (фото 6, отсюда и одно из названий документа) и брака (фото 7).

Давайте посмотрим на одну из секций подробнее:

Пространство листа 16 (фото выше) разделено на две части. Сверху изображена обнажённая женщина с ритуальными атрибутами плодородия, связанными с добычей сока агавы для изготовления пульке. Снизу расположены пять знаков дня — фрагмент тональпоуалли, читаемый справа налево: стервятник (cozcacuauhtli), ящерица (cuetzpallin), трава (malinalli), цветок (xochitl) и кролик (tochtli). Женское божество отождествляется с Майáуэль (букв. «круг листьев агавы»), Айопечтли (букв. «ложе черепахи») или, если строго не привязываться к именам, «Дамой на черепашьем троне». Вокруг цветущей агавы помещены два инструмента для добычи сока агавы, тростник и некая ступня с дымком. У богини причёска с двумя выдающимися прядями, носовое украшение, ожерелье, круглая серьга и два браслета. В руках она держит костяной шип (белый с красным, «кровавым», основанием) и шип агавы (зелёный) для жертвоприношения, а также сосуд с цветком, схожим с теми, что растут на агаве. В привлекающей внимание позе богиня восседает на троне-черепахе/змее. Слева расположены четыре круга (возможно, числовые знаки) и три подношения: верхнее из них — белый сосуд, полный пенистого пульке.