Иногда хочется расслабиться и порисовать, не задумываясь о сюжете, композиции и смыслах. Просто водить стилусом по планшету и смотреть, что получается. Этот рисунок начинался как раз так, а потом я обнаружила, что он подойдет под третью тему челленджа #Artmif_inktober — «Огонек / Подарок». На весь челлендж замахиваться не планирую, но некоторые темы очень вкусные. Ограничения на материалы и техники там нет, так что не страшно, что у меня совсем не инк.

«Король Неблагого Двора» — мой новый рисунок по мотивам английского фольклора.

Существует традиция делить фейри на Благой и Неблагой Дворы (Seelie and Unseelie Court). Это не равноценно разделению на добро и зло: фейри Благого Двора вполне способны на жестокие поступки просто ради забавы, а за неуважение к себе карают беспощадно. Но все же они готовы помогать хорошим людям и щедро вознаграждают достойных. А вот фейри Неблагого Двора однозначно враждебны любому человеку, и ничего хорошего от них ожидать не стоит: они заманят вас в глушь, выпьют всю кровь и обглодают косточки.

А теперь минутка нытья: изначально я планировала нарисовать по-настоящему жуткого персонажа. Такого, по виду которого будет сразу понятно: этот действительно заманит, выпьет и обглодает. Но что-то пошло не так, и нарисовался совсем не зловещий фейри. Кот и парочка фей-приспешников внушают куда больше опасений. Впрочем, на то он и король, чтобы делегировать свои обязанности свите, разве нет? В общем, каким получился, таким пусть и будет, название я менять не стану.

Мой новый рисунок по мотивам европейского фольклора.

Некоторые фейри очень похожи на людей и могут даже обмануть невнимательного человека. Однако, почти всегда их можно отличить по какому-либо изъяну, который они тщательно скрывают. Это может быть раздвоенный зрачок, коровий хвост, развернутые задом наперед ступни. Или пустота вместо спины.

Последняя черта упоминается в фольклоре разных народов. Вспомните, например, славянских мавок или скандинавских хульдр. Как именно должна выглядеть отсутствующая спина единого мнения нет. В одних историях описывают прозрачную кожу, сквозь которую видны внутренности; в других говорится о зияющей ране; в третьих — о пустоте, схожей со сгнившим изнутри стволом дерева.

Эта особенность внешности подчеркивает ложность, иллюзорность облика фейри. Как у сценической декорации спереди виден красивый фасад, но загляни сзади и поймешь, что за ним ничего нет. В контексте христианства пустая спина иногда трактуется как символ отсутствия у фей души.

Продолжаю рисовать персонажей английского фольклора. Сегодняшний гость — подменыш.

Подменышами называют созданий, которых фейри оставляют вместо похищенных младенцев. Иногда это даже не живые существа, а зачарованные предметы — поленья, связки веток. Иногда — старички-фейри, которых пристраивают доживать свой век в человеческий дом. А иногда это дети самих фейри, от которых те по каким-то причинам готовы избавиться.

Такие подменыши имеют характерные внешние черты — огромная голова и маленькое тельце, тонкие ручки и ножки. У них надутые животы, потому что подменыши много едят, но при этом почти не растут. Часто они погибают в младенчестве, но если все же вырастают, то не обучаются речи и другим человеческим навыкам, зато бывают жестоки и неуправляемы. Именно такого подросшего подменыша я здесь и изобразила.

Истории о подменышах встречаются в фольклоре едва ли не всех народов. Во многом они удивительно схожи, но есть и отличия, характерные для разных стран и религий. В будущем я планирую нарисовать еще несколько иллюстраций на данный сюжет, этот рисунок — второй, на первом, если помните, нарисована фея, похищающая младенца.

У древних кельтов любой клевер был священным растением. Три листа символизировали единство духа, разума и тела, а четвёртый добавлял мощную защиту — прежде всего от чёрной магии, сглаза и порчи.

По иным версиям:

• четыре листа это символ мироздания, что объединяя четыре стихии: огонь, воду, землю и воздух.

• три листа — это три матери кельтской магии.

• также три листа — совершенство, гармония и единство.

• еще варианты трилистника: загробный мир, небо и земля; прошлое, настоящее и будущее; плодородие, возрождение и изобилие.

Найти четырёхлистный клевер считалось подарком от духов — знаком будущей удачи и счастья. Кельты старались сохранить его силу навсегда, соединиться с ней, притом в прямом смысле: друиды делали кожи, вкладывали туда листок, зашивали рану и ждали заживления, не снимая повязку.

Клевер и христианство

С приходом христианства клевер обрёл новое значение. Легенда гласит, что святой Патрик, покровитель Ирландии, показал трёхлистный клевер, чтобы объяснить Святую Троицу: Отец, Сын и Святой Дух — едины, как листья на одном стебле. А четвёртый листик стал знаком Божьей милости для тех, кто его найдёт.

По другой легенде, Ева унесла четырёхлистный клевер из Эдема — как напоминание о райском саду.

В Японии

В Японии клевер тоже приносит удачу и процветание. Подарить такой — значит пожелать человеку самого лучшего, ведь это подарок богов. Некоторые даже посвящали жизнь поиску четырёхлистников! А если парень хочет завоевать девушку, японцы советуют вручить букет с цветами клевера.

В Тибете

Тибетские мудрецы видят в лепестках клевера три части человека: душу, тело и дух. Носи с собой его символ всю жизнь — и обретёшь мудрость, ясный ум, душевный покой и психическое равновесие.

5 листов

Четырёхлистник встречается один на 10 тысяч растений, а пятилистные — ещё реже.

С пятилистником мнения расходятся. Одни говорят: сорвёшь — накличешь беды. Другие уверены: принесёт ещё больше удачи. У кельтов он символизировал несчастье — трогать нельзя. Но если находили в день летнего солнцестояния, то приносили в жертву богам (скорее всего, сжигали).

Славяне относились иначе: пятилистник — большая удача, хотя четырёхлистный тоже радовал. Любой клевер обретал магию, если сорвать его в ночь на Купалу.

по календарю старого стиля это был день летнего солнцестояния

Найти редкий клевер непросто, так что люди стали использовать его изображения как талисманы — и это работает! А если хотите настоящий, засейте газон клевером: рано или поздно повезёт.

Калех (её также называют Кайлех или Каллиах) — древняя богиня зимы в кельтской мифологии, почитаемая в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн. Её образ тесно связан с холодом, бурями и цикличной природой жизни и смерти. В некоторых легендах она считается прародительницей других кельтских богов.

В холодные месяцы Калех управляет погодой, насылая метели и ураганы. С железным посохом в руке она творит мороз и лёд, утверждая власть зимы. У богини сине-серое лицо, один всевидящий глаз и белые, словно снег, волосы. Её красные зубы сверкают на фоне серой одежды и старого выцветшего плаща.

Калех способна принимать разные облики — морской чайки, волчицы, орла или цапли. С приходом весны она теряет силу и превращается в камень, что символизирует конец зимы. Но на Самайн, когда мир вновь входит во власть тьмы и холода, богиня оживает, возвращаясь к жизни.

В кельтском календаре год делился на две половины. Зима начиналась с Самайна (1 ноября) и длилась до Бельтайна (1 мая) — времени света, тепла и пробуждения природы. Калех воплощала зиму и покой, а потому символизировала переход между сезонами, вечный круговорот жизни и смерти.

С образом Калех связаны и древние земледельческие обычаи. В Ирландии и Шотландии во время жатвы крестьяне делали из соломы куклу — символ богини. Первым, кто завершал уборку урожая, следовало бросить её на поле соседа. Последний фермер, получивший куклу, обязан был заботиться о ней до следующей весны — предоставить ей «ночлег и пищу», словно настоящей хозяйке зимы.

В шотландской долине Глен Лион и сегодня почитают Калех, стоят каменные фигуры, изображающие её саму и её семью. По древней традиции, их выносят на воздух во время Бельтайна и убирают на Самайн — чтобы долина оставалась плодородной. Это старинное поверье живёт и сейчас, связывая современные поколения с древними корнями их земли.