Жить захочешь — и не в такое поверишь
В огне Ютландского сражения три британских линейных крейсера один за другим взлетели на воздух. Но среди этого ада был корабль, который немецкие снаряды словно облетали стороной. Линейный крейсер «Новая Зеландия» (HMS New Zealand) нёс на борту необычный талисман — юбку-пиупиу, подаренную вождём маори ещё в 1913 году, во время визита корабля в доминион, в честь которого он и был назван.
Линейный крейсер «Новая Зеландия» тип «Индефатигебл». (Источник)
Вручая юбку, вождь маори произнёс три пророчества: крейсер выдержит три больших сражения, получит только одно попадание и не потеряет ни одного человека. Но для того чтобы пророчество сбылось, капитан крейсера, словно вождь племени, должен в бою носить эту магическую юбку. Первым носителем пиупиу стал капитан Лайонел Хэлси, надевший её в сражении в Гельголандской бухте и у Доггер-банки. В 1915 году он передал талисманы своему преемнику, капитану Джону Грину. В Ютландском сражении 31 мая 1916 года капитан Грин, глядя на то, что творилось вокруг, поступил так же, как и его предшественник, — надел пиупиу. Весь бой он простоял на мостике в этой юбке прямо поверх формы. Жалко, рядом не было фотографа — думаю, смотрелось это экстравагантно.
Та самая юбка-пиупиу в музее. (Источник)
Удивительно, но пророчество сбылось: «Новая Зеландия» действительно очень удачно прошла всю Первую мировую войну. Корабль участвовал в трёх больших сражениях (в Гельголандской бухте, у Доггер-банки и в Ютланде). За всё время, хотя линейный крейсер и попадал под сильный обстрел, один-единственный немецкий снаряд попал в барбет башни, но экипаж остался невредим. Та самая пиупиу и сегодня хранится в музее — видимо, как свидетельство силы маорийской магии.
Ставя плюс, вы помогаете другим людям увидеть этот пост. А я буду рад, если вы подпишетесь на мой профиль или сообщество «Взаимосвязи», чтобы не пропустить новые публикации.
Немного о талисманах, оберегах и суевериях
Люди во все времена верили в различные обереги, амулеты, талисманы, счастливые символы. Некоторые из этих символов и амулетов дошли до наших дней, некоторые давно забыты. О занимательных предметах, которыми жители России привлекали удачу в старые и не всегда добрые времена и будет сегодняшний пост.
Часто оберегом служила одежда с соответствующими вышитыми орнаментами. Обычно так украшали рубашки и пояса. Возможно, один из самых известных старинных орнаментов – орепей (арепей), который часто использовался в вышивке. Он представлял собой геометрический узор в виде ромба с продолженными сторонами и «гребешками» или ответвлениями. Вариантов и возможных комбинаций с использованием орепея было много, и изначально этот рисунок имел сакральное значение. Но обрядовая вышивка и одежда – это очень широкая тема, которая явно требует отдельного поста. Также в целях защиты от злых сил использовали кресты, иконы (в том числе нательные), ладанки и другую религиозную атрибутику.
М. М. Забылин в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» упоминает, что крестьяне северных губерний иногда заказывали у местных колдунов на удачу верёвочки, на которых особым образом были завязаны узелки. Такие узелки назывались наузами. «Над узлами наговаривали и отдавали желающему; им придавали силу предохранять от разных несчастий. Матери брали от волшебников чародействующие узлы и навязывали их на детей... Многие приходили к ворожеям и брали от них наузы , для предохранения от всякого рода опасностей. В старину узлы навязывали на оружие, и думали сообщать ему твёрдость и уничтожить силу противного оружия».
Довольно часто в сельской местности в качестве оберега вешали стоптанные лапти («ошметки»). Считалось, что это помогает снискать расположение домового. Если домовой, по мнению хозяев дома, слишком шалил (а на его проделки могли списывать любую бытовую проблему), в наказание могли в хозяйственных постройках повесить мёртвую сороку. Считалось, что домовой сорок очень не любит (эта птица в целом пользовалась в народе неоднозначной репутацией).
В качестве амулета для защиты птицы в курятник могли поместить «куриного бога». А. Н. Афанасьев отмечал: «В некоторых деревнях вешают в курниках круглые камни с небольшим отверстием внутри; такой камень, напоминающий громовый молот Тора, предохраняет птицу от болезней и называется куриным богом». Такие камни находили в земле или у реки и передавали из поколения в поколение. Камни с естественными отверстиями также называли урочными. Их как средство от сглаза могли вешать во дворе или в подполе, класть за печь. Их клали в воду, которой позже мыли детей (якобы вода приобретала полезные свойства), использовали в ритуалах для снятия порчи, которые встречались даже в советское время. Т. Б. Щепанская в работе «Пронимальная символика» приводит такой рассказ женщины из Вологодской области: «От уроков (прим. порчи) каменья моцили, с дырками: “Этот камень – от мужчины, этот от женщины, этот — от девочки молодой. Каменья в воде моцили, да который камень зашипит, тот и обурочил. Этой водой побрызжут да напоят. А потом ту воду на перекресток унесут да выльют”, а с пред полагаемым виновником стараются не общаться, боясь его слова, прикосновения, дыхания и взгляда». В Костромской губернии куриного бога делали из поношенного лаптя и разбитого горшка. В лапоть клали куриный помёт и затем приглашали домашнего духа: «Вот тебе, дедушка, Бог, ему молися, а над скотиной не дурися». В Рыбинском уезде Ярославской губернии с теми же целями во дворе вешали дырявый лапоть и «рыло», отколотое от рукомойника или топника (горшка, в котором топили масло). Битую посуду тоже иногда использовали как хозяйственные амулеты. Особенно ценились черепки с отверстиями и горлышки от кувшинов.
Счастливыми символами считались лошади и петухи, поэтому коньками, например, могли украшать крышу. Подковы на счастье тоже вешали. При этом были варианты и с «рожками» вверх, и вниз. Сейчас в продаже довольно часто можно встретить дореволюционные серебряные изделия, которые продавцы помечают как кулоны. На самом деле это жетоны-шатлены, которые вешали на цепочку от карманных часов. На них часто можно увидеть «счастливую» символику: подковы, тузы и не только.
При строительстве дома в качестве оберега традиционно прятали монеты. Из книги Д. А. Засосова и В. И. Пызина «Из жизни Петербурга 1890-1910-х годов»: «Закладка дома относится к обычаям, навсегда ушедшим из нашей жизни. Надо различать закладку дома с технической точки зрения, когда укладываются первые камни фундамента, и закладку дома как религиозный обряд и семейный праздник. Обычай этот еще сохранился на окраинах города и в пригородах до наших дней.
Когда каменное здание выведено из цоколя, а деревянное имеет уже два венца, хозяин назначал день праздника — закладки. К этому времени на лесах ставился деревянный крест, высоко возвышающийся над постройкой. Кроме того, в каменной кладке оставлялось место для небольшой свинцовой коробочки, а в деревянном венце вырубалось гнездо для такой же коробочки. Место вырубки выбиралось в восточном углу будущего дома.
Обычно в воскресенье после обедни собирались у постройки семья хозяина, священнослужители и приглашенные родные и друзья хозяина, а также рабочие и десятники, занятые на этой стройке. На грубо сколоченном столе ставилась икона и миска с водой. Начинался молебен с водосвятием. Священник при пении молитв погружал крест в миску с водой, вода становилась «святой». Молились о «ниспослании благодати и благоденствия дому сему», дьякон зычным голосом провозглашал «многолетие» хозяину и его потомству. Затем все подходили целовать крест, при этом священник кропил каждого «святой» водой. Десятник вставлял в гнездо свинцовую коробочку и наливал в нее вареного постного (обычно так называемого деревянного) масла. Потом все подходили к гнезду: сначала священник, который кропил «святой» водой эту коробочку, затем хозяин, его близкие и гости, причем каждый клал в коробочку монету чеканки того года, в который производилась закладка. Затем края коробочки загибались наглухо и сразу же над коробочкой укладывалось два-три ряда кирпичей, а в деревянных домах гнездо с коробочкой забивалось деревянной пробкой. Тотчас вслед за этим укладывался заранее заготовленный следующий венец.
Далее с песнопениями молитв обходили всю постройку, причем священник все время кропил, а дьякон кадил. По окончании этого ритуала хозяин приглашал всех «откушать хлеба-соли». Если была хорошая погода и тепло, то угощение устраивалось тут же, на наскоро сколоченных столах и скамейках. Если погода была плохая, то приглашали домой или в кухмистерскую».
В 19 веке среди дворян особенно модными были всевозможные перстни-талисманы. У А. С. Пушкина их бело целых семь штук. Самый известный – золотой перстень с крупным восьмиугольным сердоликом, на котором была выгравирована надпись. Его подарила поэту графиня Е. К. Воронцова, когда он покидал Одессу, переезжая в новое место ссылки в 1824 году. У Пушкина есть стихотворение «Храни меня, мой талисман». Перед смертью Пушкин отдал свою реликвию Жуковскому. Сын Жуковского передал перстень Тургеневу, в тот планировал вручить его Толстому, но кольцо в итоге было украдено из музея Александровского лицея. У Пушкина был ещё один перстень с сердоликом, а также перстни с бирюзой и изумрудом. Подобные вещи нередко дарили возлюбленным. Из воспоминаний Д. Д. Благово: «В 1832 году у нас, слава Богу, никто не умирал в родстве, но было две свадьбы… Корсакова была на несколько лет старше князя Александра; он ей нравился, и когда он с нею стал прощаться пред выступлением в поход, она подарила ему золотой медальон, в котором была миниатюра — два глаза, выглядывающие из облаков. Она имела прекрасные, очень выразительные и привлекательные глаза и, должно быть, знала это. Даря ему этот медальон, она ему сказала: "Вот вам, князь, на память; пусть это будет для вас талисманом, который сохранит вас на войне: помните, что эти глаза повсюду будут следовать за вами». Сейчас за подобными артефактами в старых домах иногда охотятся кладоискатели.
Некоторые талисманы сейчас покажутся странными и даже пугающими. Из книги С. В. Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903): «Но самое действенное средство в любовных делах – это таинственный талисман, который добывается из черной кошки или из лягушек. Из первой, разваренной до последней степени, получается «косточка-невидимка», делающая человека, который ею владеет, невидимкой. Косточка равносильна сапогам-самоходам, ковру-самолету, суме-хлебосолке и шапке-невидимке. Из лягушки достают две “косточки-счастливки”, с одинаковым успехом служащие как для приворотов, так и отворотов, возбуждающих любовь или вызывающих отвращение. Об этих кошачьих и лягушечьих косточках отзываются и в сказках с полною верою в их чародейство. Добываются эти косточки очень легко: стоит выварить в котелке совершенно черную кошку – и получатся “крючок и вилочка”, или стоит посадить в муравейник двух лягушек, чтобы получить “крючок и лопатку”. Крючком задевают ту, которую желают привлечь к себе (или незаметно прицепляют ей на платье). Вилочкой или лопаткой отталкивают от себя ее же, когда успеет она надоесть или совсем опостылит. Немного при этом требуется обрядов и не особенно трудна подготовка. От муравьиной кучи надо уходить задом наперед, чтобы леший не мог догнать, когда пойдет искать следов; тогда оба следа будут вести в лес, а из лесу следа не будет. В иных случаях советуют по 12 ночей кряду ходить к тому муравейнику и обходить его молча три раза, только на тринадцатую ночь дается в руки подобное сокровище. Впрочем, можно обходиться и без этих подходов. Неудача постигает лишь в том случае, когда пристегнутый к платью крючок отмеченная девица не проносит на себе три недели кряду и т. п». Другой магнит для притяжения женского внимания описан в книге А. Е. Бурцева.
Считалось, что счастье приносит верёвка «висильника». Поэтому, стоило кому-то повеситься, то верёвка становилась ценным трофеем. Иногда заинтересованные лица могли её между собой поделить. Поверье это встречалось во многих странах и, вероятно, пришло в Россию с Запада. Среди воров хорошим талисманом считался палец покойника. Из книги А. Е. Бурцева «Народный быт Великого Севера»: «У покойника отрубают украдкой палец, и с этим пальцем ходят воровать. Если обойти с пальцем дом, где есть мертвец, то все в доме уснут так крепко, что можно войти и делать что угодно, никто ничего не услышит». Был ещё более мрачный вариант. Считалось, что если убить человека и натопить из его жира свечку, то, при её зажигании в доме все будут спать беспробудным сном, и можно беспрепятственно воровать. Казалось бы, просто байка, однако доктор Владислав Загорский в мемуарах вспоминал мрачную историю из своей практики. Он работал в Челябинске в 1880-х и был, в том числе, судмедэкспертом. Однажды неизвестные расправились с бедным пожилым человеком, у которого даже украсть было нечего. У жертвы от тела были отрезаны куски. Решили, что это дело рук сумасшедшего. Позже кто-то жестоко расправился с хозяевами местного постоялого двора. Позже оказалось, что преступники, поверив в байку про чудо-свечку, сначала убили для её изготовления мужчину, который не мог им оказать сопротивление. Затем с этой свечкой пришли на постоялый двор, вот только хозяева во время ограбления всё равно проснулись.
Более безобидный вариант - неразменный рубль. Считалось, что такой рубль можно получить у нечистой силы. При этом после совершения такой сделки вернуться домой не оглядываясь и ни с кем не разговаривая. Как вариант - взять чёрную кошку, спеленать её, в полночь забросить в баню со словами: «На тебе берёнка, дай мне беспереводной целковый!» Где-то утверждали, что его можно выменять на чёрную кошку, где-то - что на жаренного в перьях гусака. По другой версии для этого надо было в Пасху встать в углу церкви во время Светлой заутрени, держа в левой руке серебряную монету, и когда священнослужитель первый раз произносит: «Христос Воскресе!», ему нужно было ответить «Анталюз маю». У Н. С. Лескова в рассказе «Неразменный рубль» получение рубля описано так: «Есть поверье, будто волшебными средствами можно получить неразменный рубль, то есть такой рубль, который, сколько раз его ни выдавай, он всё-таки опять является целым в кармане. Но для того, чтобы добыть такой рубль, нужно претерпеть большие страхи. Всех их я не помню, но знаю, что, между прочим, надо взять чёрную без единой отметины кошку и нести её продавать рождественскою ночью на перекрёсток четырёх дорог, из которых притом одна непременно должна вести к кладбищу.
Здесь надо стать, пожать кошку посильнее, так, чтобы она замяукала, и зажмурить глаза. Все это надо сделать за несколько минут перед полночью, а в самую полночь придёт кто-то и станет торговать кошку. Покупщик будет давать за бедного зверька очень много денег, но продавец должен требовать непременно только рубль, — ни больше, ни меньше как один серебряный рубль. Покупщик будет навязывать более, но надо настойчиво требовать рубль, и когда, наконец, этот рубль будет дан, тогда его надо положить в карман и держать рукою, а самому уходить как можно скорее и не оглядываться. Этот рубль и есть неразменный или безрасходный, — то есть сколько ни отдавайте его в уплату за что-нибудь, — он всё-таки опять является в кармане. Чтобы заплатить, например, сто рублей, надо только сто раз опустить руку в карман и оттуда всякий раз вынуть рубль». Если взять с такого рубля сдачу, то монета пропадёт, а всё купленное с её помощью превратится в черепки.
И это лишь малая часть того, что хранили или носили на удачу в старину.
P. S. В предыдущем посте есть навигация по другим рассказам о быте и нравах дореволюционной России
********
При написании поста я использовала в том числе эти источники:
А. Е. Бурцев «Народный быт Великого Севера»
М. М. Забылин «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия»
Д. А. Засосов, В. И. Пызин «Из жизни Петербурга 1890-1910-х годов»
Н. С. Лесков в рассказе «Неразменный рубль»
С. В. Максимов «Нечистая, неведомая и крестная сила»
"Каменные" талисманы моей работы по мотивам сериала "Извне"
Всем привет! Кто знаком с сериалом "Извне", тот сразу поймет, что это за штуковины, а для остальных рассказываю: герои фильма застряли в странном месте, откуда невозможно выбраться, и где по ночам бродят вурдалаки, спастись от которых можно только хорошо спрятавшись, либо при помощи специального талисмана с загадочными символами, который нужно повесить внутри дома.


Первый раз я сделала такой талисман в подарок, просто по приколу. Выглядел он так:
Выложила фотографию на своей странице ВК и люди стали интересоваться и требовать повторить)
Сделала я их уже несколько десятков штук и продолжаю, потому что мне это нравится.




Подвес я вяжу из вощёного шнура (в оригинале используется пеньковая веревка, но так красивше, я считаю)
Теперь немножко о процессе производства:
Талисманы я леплю руками из черной каменной глины с мелким шамотом.
Придаю нужную форму и фактуру при помощи ножей и других важных инструментов
Нацарапываю рисунок ̶и̶ ̶п̶р̶о̶и̶з̶н̶о̶ш̶у̶ ̶з̶а̶к̶л̶и̶н̶а̶н̶и̶я̶
Крашу
Обязательный этап — обжиг в муфельной печи при температуре свыше 1000 °с
"Камни" получаются прочными, падения выдерживают (специально ломать их я не пыталась), а ещё по весу, цвету и фактуре очень похожи на настоящие.
Помимо стандартных талисманов, я начала делать мини версию в виде брелока, здесь подвес уже плету из паракорда, он прочнее и долговечнее.
Спасибо за внимание!
Если понравилось, меня легко найти))
Керамичу ✌️
Талисманы ЧМ по футболу 2026
Скоро ЧМ по футболу. Жаль Российского футбола нет 😔
Тем не менее готовим сувенир талисманы к предстоящему событию... 😊
Что такое оберег
Что такое оберег
1. Чем оберег отличается от амулета и талисмана
Слово «оберег» любой носитель русского языка совершенно правильно отождествит со словами «оберегать», «беречь», «бережно». Если убрать первую букву, получим слово «берег». Как это ни странно, народная этимология и здесь совпадает с научной. Слово «берег», в понимании – пристанище, родственно слову «беречь».
Итак, исходя из значения слова, мы выяснили, что оберег, это то, что бережёт человека, помогает ему избежать неприятностей, защититься от зла, устоять против врагов, как видимых, так и невидимых.
Обычно оберег воспринимается, как предмет материального мира. И в этом плане понятие оберег, созвучно понятию «амулет». Амулетом называют определённую вещь, предназначенную для защиты её владельца.
Но понятие «оберег» значительно шире. Многие обереги предметами, как раз и не являются. Их нельзя пощупать руками.
Издавна самыми сильными оберегами считались молитвы, а также заговоры и заклинания. Оберегами являются и жесты. Например, крестное знамение. А в старину, для защиты от нечисти люди, перебрасывали соль через левое плечо. Обычно этот оберег выполнялся, когда кто-то рассыпал соль, которая стоила тогда очень дорого. Оберегом является и перебрасывание камня за спину, когда чёрный кот перешёл дорогу. И наоборот, обычай первой впускать в новый дом кошку – тоже оберег. Более того, оберегом является даже счастливое число. Так, некоторые водители дальнобойщики, считают, что им повезёт, если по дороге попадаются автомобили с симметричными номерами, например, 22-22.
Те обереги, которые можно пощупать руками, тоже не все являются амулетами. Вряд ли правильно будет назвать амулетом гнездо аиста у дома. А ведь гнездо аиста издревле считалось мощнейшим оберегом, а его разрушение считалось тяжким грехом. Многие селяне и до сих пор верят в это. Не так давно в новостях на одном телеканале рассказывали о многолюдной семье, все члены которой погибли один за другим по разным причинам, после того, как глава семьи, перестраивая сарай, разрушил гнездо аиста. Сюжет вышел в эфир, после гибели последнего члена этой семьи. Он утонул в речке. Хотя, как показывает практика, в таких телесюжетах, бывает немало подтасовок и искажений. А СМИ, сейчас, к сожалению, навязывают людям искажённую, ненаучную картину мира. Надо добавить, что птица, не обязательно аист, у многих народов считалась символом семьи, её оберегом.
Оберегом считался и конёк на крыше дома. Его тоже вряд ли можно назвать амулетом, так как амулетами принято называть предметы, которые можно носить с собой. Но этот очень древний рукотворный оберег, много веков подряд выполнял важнейшую защитную функцию. Согласно народным поверьям он оберегал жилище наших предков.
Таким образом, обереги могут быть, как рукотворными, так и сотворёнными природой. К последним относятся самые разнообразные предметы, начиная от драгоценных и полудрагоценных камней, заканчивая головкой чеснока, призванного защитить своего владельца от вампиров. Самыми популярными и самыми древними из природных оберегов, являются зубы и когти животных. Например, у евразийских народов издревле, ещё со времён палеолита, очень ценились ожерелья из волчих или медвежьих клыков, а у народов Южной Америки из клыков ягуара. Чем сильнее был зверь, чем труднее его было победить, тем мощнее был оберег. Считалось, что такой оберег, не просто отгоняет зло, он повергает силы зла в панику, ибо зло подвержено чувству страха. Оберег из зубов хищников считался действенным против врагов как невидимых, то есть духов; так и видимых, включая тех же хищников. Позже такие обереги стали изготавливать из серебра. Вернее, серебро отливали в форме клыков того или иного зверя.
Надо сказать, что не любой амулет, как и заклинание считаются оберегами. Так не считалось оберегом заклинание, исполняемое с целью, навести на кого-нибудь порчу, пусть даже этот «кто-нибудь» является очень плохим человеком. Оберегом не может быть также и предмет, направленный на совершение зла, на причинение кому-то вреда. Более того, никогда не станет оберегом предмет, добытый нечестным путём, например, украденный. Согласно народным поверьям, даже самый мощный оберег, переходя к другому нечестным путём, не только теряет свои оберегающие качества, но даже может приносить вред своему новому владельцу. Зато обереги передаваемые по наследству, от родителей к детям, согласно народным поверьям, не только не теряют – наоборот, увеличивают свою силу.
С понятием «оберег» пересекается понятие «талисман». Именно пересекается. Ибо не каждый талисман является оберегом и не каждый оберег – талисманом. Талисман – это не только предмет, приносящий удачу, но и символ. Так некоторые племена считали определённых животных своими покровителями, тотемными животными. Если это, например, рысь – то талисманом будет и рукотворная фигурка рыси, и сам образ рыси. А оберегом – только фигурка. С другой стороны, талисманами не могут быть такие обереги, как молитвы, заговоры и магические действия.
2. Какова природа оберега
Теперь, поговорим о самом сложном, о природе взаимодействия оберега и человека. Этот вопрос можно рассмотреть с разных точек зрения. Мы приведём четыре.
Во-первых, если говорить о христианских оберегах, то здесь, не мудрствуя лукаво, обратимся к мнению церкви. Христианские обереги – кресты, иконы, ладанки, молитвы и крестное знамение, с точки зрения церкви, оберегают человека силой Всевышнего, они как бы устанавливают связь человека с Богом, вернее служат выражением этой связи в нашем материальном мире. Такой оберег, как говорят церковники, в состоянии помочь только доброму, искренне верующему человеку. То есть он, лишь, выражает Божественную Благодать, которая существует сама по себе от начала Мира и способна помочь верующему и безо всяких оберегов. Христианские обереги просто один из способов общения человека с Богом.
Главными христианскими оберегами, если рассмотреть отдельно оберег-слово, оберег-жест и оберег-предмет, являются соответственно: молитва «Отче наш», Крестное Знамение и нательный крестик.
Обереги не связанные с христианским культом, церковь объявляла плодами суеверия, а некоторые – проявлением деятельности нечистой силы.
Вторую точку зрения на природу оберега можно назвать народной. Если первая идёт от христианской традиции, то народное объяснение идёт с языческих времён. Согласно этой точки зрения, человек напрямую связан с материальными и нематериальными сущностями, связан с природой. Не через Бога, как в первом объяснении, не путём психики, как в четвёртом, а как часть целого, часть этой самой природы. Позднее такая точка зрения переплеталась с христианской, был даже особый период в средние века, который учёные называют двоеверием, когда христианство сосуществовало с остатками язычества. Тем не менее, это особая традиция и её надо выделить отдельно. Тем более что наука ещё не всё исследовала в этом мире. Бывает, что человек чувствует свою особую связь с вещью, он как бы подружился с ней, создал незримый контакт. Например, вы не можете выбросить совершенно вам ненужный бабушкин самовар. Понятно, что такое можно без труда объяснить особенностями нашей психики, но все ли нити, связывающие нас с этим миром нам известны? История показывает, что нет. Как только человек думал, что он сумел понять этот мир – открывалось нечто новое. Если в ХІХ веке учёные жившие в мире Ньютона и Эвклида, считали, что скоро наука откроет всё, считали, что они понимают мир, в котором живут, то уже в начале ХХ века стало ясно, что Вселенная гораздо сложнее, что открытия Эвклида и Ньютона, лишь частный случай более сложной системы, изучение которой началось с открытий Лобачевского и Эйнштейна. Понятно, что и мы не можем говорить о том, что мы всё исследовали в этом мире.
Третья точка зрения на природу оберега, самая молодая, но это не значит, что самая верная, скорее даже, наоборот. И на ней вовсе не стоило бы останавливаться, если бы она не стала сейчас самой распространенной в нашем информационном пространстве, особенно в интернете. Эту точку зрения, можно назвать «эзотерической», хотя на деле она просто спекулятивная. Природа оберега описывается здесь при помощи новомодных терминов, которые волнуют непритязательную публику, но за которыми нет реального содержания. Если вы встречаетесь с такими терминами неоязычников, как Правь, Явь, Навь, Звезда Лады-Богородицы, Амулет Бога Леля, то знайте, что имеете дело с шарлатанами, не связанными с реальной древней традицией. Отдельно надо сказать о терминах «энергия», «энергетика», ставших в наше время предметом многочисленных спекуляций. Слово «энергия» стало чрезвычайно популярным благодаря успехам физики в ХІХ веке. Слово это выражающее нечто неопределённое для неспециалистов, вскоре широко прижилось в кругах, так называемых, эзотериков, которые стали использовать его взамен привычного слова «сила». Хотя, если вы спросите кого-нибудь из этой публики, что такое энергия – вряд ли получите вразумительный ответ. Ведь то, что называют энергией всяческие уфологи, прорицатели, черные и белые маги, не фиксируется приборами; и есть ли в том или ином предмете, на том или ином месте, у того или иного человека «чёрная» или «белая» энергетика проверить нельзя, порой это «проверяют» специальным прутиком, но это не прибор, а устройство для манипуляции, отражающее психический настрой того, кто этот прутик держит. С учётом низкого интеллектуального уровня и сомнительных душевных качеств, так называемых экстрасенсов, верить большинству из них нельзя. Байки для легковерной публики сочиняются ради того, чтобы выманить у людей деньги. Если вы зайдёте в интернет и захотите узнать, что-нибудь об оберегах, вам придётся перелопатить не один десяток страниц, чтобы найти, хоть какую-то объективную информацию об этом. Набрав в поисковике слово «оберег», вы сразу же попадёте на сайты сотен и сотен сетевых магазинов, где так называемые потомственные ведьмы, колдуны и экстрасенсы, обманывают людей, продавая им под видом оберегов дешёвую бижутерию, завысив в сотни раз её реальную стоимость. Понятно, что такой оберег тоже может иметь психологическое воздействие на тех, кто верит в него, но мошенничество столь очевидно, что обман рано или поздно раскроется. О том, что дело поставлено на промышленный поток свидетельствует то, что обереги предлагают на любой вкус – есть обереги для беременных, есть для желающих выйти замуж, есть для тех, кто растит детей, для тех, кто хочет иметь успех в бизнесе, предлагаются также обереги от любых болезней. В общем, ситуация типичная для любого мошеннического бизнеса и напоминает продажу биодобавок, которые объявляют лекарствами от всех болезней и продают обманутым людям по цене в сотни раз выше реальной стоимости.
Настораживает также то, что под видом оберегов продают фашистскую символику, в основном свастику. Понятно, что свастика древний символ, но символ этот опоганен фашистами, он стал символом истребления нашего народа. И те, кто торгуя свастикой делают невинные глазки и говорят: «что вы – какие фашисты, мы продаём древние славянские обереги», на самом деле бессовестные люди. В отличие от торговцев остальными оберегами, они не только обманывают людей, но и глумятся над памятью предков. Над погибшими от рук тех, кто шёл с этой свастикой на нашу землю.
Теперь приведём четвёртую точку зрения на природу оберега. С материалистической точки зрения, с точки зрения науки, взаимодействие человека и оберега надо искать в области психологии. В этой сфере ещё много не исследовано наукой, но уже сейчас ясно, что человеческая психика, более мощный инструмент воздействия на организм, чем считалось ранее. Например, таблетки-пустышки плацебо могут излечивать от некоторых болезней в том случае, если больной не знает, что они пустышки. То есть, если он верит, что это настоящая таблетка. Ясно, что по той же схеме может работать и заклинание знахаря, оно тоже может излечивать, если больной верит в его силу. Разумеется, такому лечению поддаются не все болезни. Никакое плацебо или заклинание не спасёт, например, от чумы, но даже и в этом случае настрой психики больного, его воля к жизни будет способствовать лечению в ряду других мер. Никакой знахарь не сможет вернуть человеку отрубленную руку, пока её не пришьёт профессиональный хирург. Но воля больного, его тяга к жизни, несомненно, поможет успешному лечению. И, наоборот, если больной потеряет веру в свои силы, он не только от чумы – от пустяковой простуды может умереть. Известно, что знахари умеют заговаривать зубную боль. На самом деле больной подвергаясь психологическому воздействию знахаря, блокирует в своём мозгу центры, отвечающие за боль – и она проходит.
Другой пример. Лес, как природный объект, с точки зрения науки, нейтрален для человека. Он не злой и не добрый. Но человек, заблудившийся в лесу, может сам его «населить» злом или добром. Кому хоть раз приходилось заблудиться в лесу за десятки километров от ближайшего человеческого жилья, поймёт, о чём я говорю. Можно так настроить свою психику, что каждый шорох будет казаться зловещими шагами крадущегося к тебе демона, медведя или волка; а каждый куст будет казаться зловещей тенью, изготовившейся к атаке. Человека с таким настроем лес действительно убьёт, если его не найдут спасатели. А можно по-другому настроить свою психику, можно «населить» лес дружественными существами и тогда находиться в лесу, даже ночью, будет не страшнее, чем в многолюдном городе. Разумеется, кроме настроя важны и навыки. Умение ориентироваться, добывать пищу, строить убежище, спасаться от хищников. Но под воздействием паники, даже самый опытный человек не сможет выжить в лесу. Вот тут-то и спасал оберег. Он помогал создать такой психологический настрой, когда человек даже в самом опасном лесу чувствовал себя защищённым, ибо он был не один – с ним был его оберег. Вера в силу оберега делала человека во много раз сильнее. И, наоборот, потеря оберега, вызывала страх, и человек не мог противостоять даже самой пустяковой опасности, ибо он губил сам себя, губил именно психологическим настроем.
Зная такие огромные, чуть ли не безграничные возможности психики, можно многое понять в механизме взаимодействия оберега и человека. Вера в то, что оберег поможет – удваивала, утраивала силы. И, наоборот, вера в то, что на тебя наслали порчу, что ты умрёшь от сглаза (равно, как и потеря оберега) ослабляла силы человека. Настраивала его на неприятности, делала внимание рассеянным, и беда вскоре приходила. Окружающие видели это, и такая практика ещё больше укрепляла их веру в магическую силу оберегов. В мире, где все люди верят в обереги, те действительно приобретают силу, благодаря именно этой вере.
Очень показателен в этом плане фильм «Дерсу Узала», главный герой которого нанаец-охотник живёт в мире, населённом одушевлёнными созданиями. Он может общаться и с огнём, и с луной, и с деревом, и с животными. Понятно, что, находясь в безлюдном лесу, такой человек чувствует себя так же, как мы, находясь среди густонаселённого города. Для него в лесу есть с кем поговорить и без людей, ему не страшно там. Но с другой стороны, случайно ранив тигра, он нарушает законы того мира, в котором живёт и в конце, концов погибает. Тут уж наоборот, мир наполненный оберегами выступает против верящего в их магическую силу. И тут нанаец куда уязвимее европейца, не верящего в это. Ведь с научной точки зрения – самовнушение помогало ему жить одиноко в лесу, но оно же стало и мешать, и, по-сути погубило его.
3. Примеры оберегов
В заключение рассмотрим несколько оберегов отдельно.
Начнём с креста. Крест, это, прежде всего христианский символ, обозначающий Бога, Всевышнего, Творца миров. Крест символизирует жизнь и связь человека с Богом. Это символ рождения, распятия и воскресения Иисуса Христа, Бога и Сына Божьего, символ Божьей любви и вечной жизни. Надо сказать, что крест, как оберег служил людям задолго до появления христианства. Его использовали и древние египтяне, и жители Вавилона, и представители трипольской культуры, и древние славяне. Крест один из самых простых геометрических символов, поэтому удивительным было не то, что его использовали с древнейших времён, а то, если бы его не использовали. Четыре его стороны, обозначали четыре стороны света, то есть Вселенную, а точка пересечения – человека. Причём, вселенская благодать со всех сторон сходилась в человеке. Таким образом, крест символизировал связь человека со Вселенной.
Обручальное кольцо, в старину считалось не только символом супружества, но и сильнейшим оберегом, защищающим семью, как от внутренних свар, так и от внешних бед. Кольцо имеет форму круга. Круг, как и крест, относится к числу простейших геометрических символов, поэтому использовался с древнейших времён, многими народами. Важное замечание – кольцо должно быть гладким, безо всяких узоров и камней.
Другим супружеским оберегом у древних славян, считалась лунница. Лунница, это металлический оберег, изготовленный в виде полумесяца. Лунница отражает почитание луны древними людьми и связана с культом плодородия. То есть этот оберег призван не только защищать семью, но и сделать её зажиточной и многодетной.
Рушник – это расшитое декоративное полотенце из домотканого холста. Он тоже служил свадебным оберегом. Вышивка на рушниках, по поверьям, должна была оберегать молодожёнов от порчи и сглаза. Рушник также был оберегом дома, рушниками убирали красный угол, дверные и оконные проёмы. Рушник был также дорожным оберегом, издавна была традиция, когда мать дарила сыну на счастье рушник, когда он отправлялся в дальний путь, например, на войну. Рушники также сопровождали покойников в последний путь. До сих пор гроб в могилу принято опускать на рушниках.
Дидух, это оберег обращающийся к защите предков. Само слово дидух происходит от слова дед, дедушка. Дидух, это необмолоченный пшеничный сноп, который торжественно заносили в дом по окончании жатвы. Дидух ставили на самое почётное место в доме, под образа.
Крашенка, это пасхальное яйцо, окрашенное в определённый цвет. Яйца, раскрашенные от руки сюжетными или орнаментальными узорами, называются писанками. Образ яйца в мифологии многих народов имеет поистине сакральное значение. Яйцо и символ рождения, и символ жизни, и символ Вселенной. Яйцо — это ещё и то, из чего возникает мир. Яйцо это и первичная творческая сила – символ Бога Демиурга и культурного героя, защищающего род людской. Яйцо – с одной стороны – символ добра, с другой – точка отсчёта Мироздания. У славян, яйцо символизировало плодородие. А сейчас, в христианской культуре, яйцо стало символом главного праздника – Пасхи, Дня Воскресения Христова. Таким образом, крашенка это очень многозначный оберег, соединяющий человека с Богом, символизирующий рождение, жизнь и воскресение в вечной жизни.
Подкова, это старинный оберег, связанный с древним культом лошади. Подкова всегда считалась символом удачи. Она напоминает полумесяц, в котором люди видели знак будущего счастья. Подкова предрекала богатство и плодородие. Она же считалась защитницей дома от нечистой силы. Считалось, что колдун или ведьма не смогут войти в дом, на двери которого прибита подкова.
Автор: Аксёненко Сергей Иванович
P.S. Это новая версия статьи 2011 года.



































