Ни в коем случае нельзя обращаться к хисронот. Нам нужны хисронот, которые приходят от осознания величия Творца. Свет строит хисарон, а не хисарон увеличивает сам себя из самого себя. Вообще нельзя спорить с желанием получать, нельзя обращаться к нему, не обращай на желание никакого внимания, как если его вообще не существует. Если вместо этого, ты будешь заниматься желанием отдавать, осознанием Творца, правой линией, благодарностью, всевозможными положительными вещами, то свет построит тебе хисронот и силы, и мысли, и Он даст тебе препятствия, не беспокойся. Даст всё то, что тебе нужно, а не так, что ты якобы будешь сидеть и грызть себя, и из этого ничего не выйдет. Именно свет, возвращает к Источнику, другой силы нет. Поэтому особенно группе нельзя грызть себя, если кто-то один грызет себя, ну пусть грызет, но если группа собирается и начинает причитать, что «какие мы, и где мы», и оплакивают самих себя, то это нехорошо. Рабаш говорит, что можно проводить критику полчаса в день. Если тебе удается двадцать три с половиной часа в сутки быть слитым с правой линией, тогда у тебя действительно достаточно сил, есть основа, чтобы провести правильную критику. Но если сил нет, то лучше будь все время в правой линии.

С одной стороны человек должен просить величие Творца, кричат к Нему, чтобы Он открылся, чтобы дал притяжение к Нему, чтобы открыл, для чего Он мне нужен. Но надо опасаться выходить в противоположную сторону, к фараону, когда ты как бы уже его просишь: «ну почему ты не даешь мне удары, чтобы я вышел от тебя?», такое вариант вовсе не путь развития.

Написано, что «если увидишь быка ненавистника твоего»[1], который  упал и не может продолжать работать, ты обязан помочь этому человеку, даже если вы ссоритесь и даже если ты ненавидишь его, ты обязан помочь его быку встать на ноги и сделать что-то, чтобы его бык начал работать. Т.е. надо установить быка на работу, направить человека в сторону цели, его окружение, чтобы он мог начать работать. Это выше всех прочих расчетов, не важно при этом, люблю я его, ненавижу я его, близок он мне, далек он мне. Даже если у меня были с ним какие-то дела в прошлом или будут в будущем, даже если я с ним ссорился, даже если были с ним какие-то счеты, всё это неважно. Если вопрос касается цели, я обязан стереть все прошлое и обязан идти только ради того, чтобы поднять этого быка, чтобы он продолжал работать. Не дай Бог тащить в духовную работу какие-то животные счеты. Это разрушает все.  Я могу кого-то не любить, но в том, что относится к работе, я обязан помочь ему продолжать. Пусть например его нос мне не нравится, это одно, но когда это относится к работе на Творца, я наоборот должен наступить на все эти расчеты и помогать ему во всем, поистине любой ценой, и именно в тех точках, где я ненавижу его. И в этом выигрыш. Поэтому не может быть относительно группы такого расчета, что я хочу объединиться с кем-то, т.к. мне с ним легко, а с другим не буду, т.к. мне трудно с ним. Надо понимать, что именно здесь есть большие выигрыши, что цель обязана быть выше всех прочих расчетов.

Хисарон всегда отрицателен. Хисарон есть в нас, и ощущается как отрицательная форма. Разве есть хисарон в Творце? Творец сотворил хисарон, как сущее из ничего, и что хорошего может быть в том, чего нет у Творца. Мне же нужно, чтобы у меня был другой хисарон, такой как муки любви, хисарон слиться с Творцом. Это совершенно другой хисарон, это результат осознания Его величия. Это хисарон к Нему, а не хисарон от того, что мне плохо. Хисарон от того, что мне плохо, и что у меня чего-то нет, это не хисарон, от которого растут. Я конечно могу использовать его потом в форме «Эсава», это ограничение уже в левой линии, и это тоже святой хисарон к Творцу, который я присоединяю потом к правой линии и строю бхину Яакова. Но это не просто хисарон от того, что мне плохо. Зачем мне ощущать такой хисарон? Великий Рабби Нахмана из Бреслава вообще все время призывал к радости.

А мы погружены в свои беды, в то, что у нас нет наших игрушек. И мы не понимаем, насколько это занятие нас останавливает. Мы не понимаем, что если я оставлю все эти стремления к играм, которых мне будто бы не хватает в этой жизни, к всевозможным маленьким наслаждениям, оставлю все эти хисронот, и начну заниматься величием Творца, то это продвинет меня намного лучше, чем то, что я буду грызть себя из-за того, что у меня ничего нет.

Поэтому и нельзя пробуждать хисронот, кроме как полчаса в день, и то при условии, что ты поистине находишься в совершенстве остальные часы. Но главное – не выходить из владения святости, а это значит не забывать о том, что Творец делает все, и Он совершает все, и ты лишь включен в Него, ты вообще находишься в Нем. И тогда ты можешь немного пробудить свои хисронот, все свои вещи, которые против совершенства Творца и против совершенства Его Управления, но ты обязан пробудить их только в той мере, в какой ты сможешь и с учетом этих помех слиться с Творцом. Ты должен быть все время слит с Творцом, насколько ты можешь делать АХАП дэ-алия, и присоединять к слиянию с Ним всевозможные помехи, пожалуйста, присоединяй, но не выходи из Творца, оставайся слитым и всё время присоединяй еще помехи, превращая их в полезную силу, к добавке слияния. Иначе это не на пользу, иначе мы тянем время. Нам нужно бежать от левой линии, не принадлежать ей. Первое состояние в духовном - это когда ты полностью включен в Божественность, как капля в матке, и всё. Ты что, вместо этого хочешь выйти из этого? Не считай это просто воображаемой ситуацией, если ты своими силами, силой хочешь ввести себя в такое состояние, это не истина, и это не духовное и не буйная фантазия, потому что ты работаешь, чтобы оторвать этим себя от Творца.  Надо понять, что желание к духовному строится посредством света, который нисходит свыше и строит хисарон поистине к духовному. А если это совершается не посредством света, а ты пробуждаешь это из своего «пупка», то это бесполезный хисарон, посредством которого ты не приходишь к свету, посредством которого ты в конце концов либо оставишь каббалу, либо будешь сидеть и грызть себя, что ты ничего не способен сделать с этим хисароном.

Хисарон должен быть зависим от света, должен приходить вместе с ним. Ахораим(обратная сторона) света должны быть хисароном человека. Сам свет строит хисарон в своем присутствии, в присутствии Творца. А если это не посредством этого, это уже смерть. Это является препятствие для 99,9 % учеников, все входят в черную полосу и не способны из нее выйти. Но если при этом они продолжают учиться и вкладывают себя, со всей своей депрессией, со всем отчаянием и со всем тем, что видно по человеку, что он поистине пребывает в нервах, в напряжении и в неудовлетворенности, они все же продвигается. Но к сожалению он дойдет до махсома еще лет через двадцать, не меньше, как минимум, потому что он сам тянет время.

Это клипот делают из вечной точки время, клипот тянут ее в две стороны – в будущее и в прошлое, и так человек начинает ощущать время. Есть клипа, которая против духовного и тянет в прошлое. Есть клипа, которая за духовное, но говорит «не достигнешь», а сама потом хочет это получить. Но тебе не о чем думать, кроме величия Творца, а уже из этого придут все остальные авханот(«разделения», «разветвления», «частные проявления», «авхана» - как градация в ощущениях).

Человек должен представлять себе, что он удостоился бхины отдачи и что он отдает, и поистине, насколько он это понимает, насколько он может это представить и немного в этом побыть, ощутить это, и за это нужно благодарить Творца. Зачем нам это делать, когда у нас нет совершенно никакой бхины отдачи? Потому что это время подготовки, а ты в период подготовки представляешь все состояния, которые будут потом.

Ты не должен представлять себе состояния падения, наоборот ты должен описывать себе все состояния, которые только могут быть, в святости, в близости к Творцу. Когда мы так делаем это в группе, это просто исправляет меня, я показываю всем форму своей отдачи, которую я как бы совершаю(просто представлять себе и делать), и в ответ все остальные товарищи тоже начинают делать то же самое, и я начинаю видеть, что они и вправду уже находятся в отдаче. Ведь я читаю их только по внешней форме, по тому, что они мне показывают, и тогда я начинаю либо стыдиться, либо завидовать, и это пробуждает меня продолжать, дает мне энергию.

Как я могу получить от товарища наполнение? Ведь Творец велик, а товарищ мал. Но если я хочу получить величие Творца, я должен возвеличить товарища. Ты должен воодушевляться тем, что ты слышишь от него, тем, что ты видишь у него, через него сейчас проявляется Творец. Среди нас есть товарищи, которые присутствуют на учебе, но приезжают очень издалека, а потом еще до конца урока убегают на работу, да еще потом и тяжело работают весь день. И и тогда я смотрю на них, и я завидую им, их силам, которые у них есть, ведь у меня нет таких сил. И я начинаю их ценить. А есть среди нас ми другие товарищи, которые понимают материал, учатся, у них есть понимание, у них есть какие-то хитроумные рассуждения в голове, и этому я тоже завидую. А есть те, по которым я вижу, насколько они все время пребывают в желании двигаться вперед. Я должен воодушевляться всеми этими людьми вокруг меня. Или например, приходит какая-нибудь мама, у нее трое детей, и она говорит: «Я хочу учиться, я хочу духовное, я уже пять-шесть лет учусь. До такой степени у меня есть желание, что я даже – страшно сказать, – но я не думаю о своих детях», и она говорит серьезно. И конечно я воодушевляюсь этим, я вижу, насколько природа может быть подавлена духовным воодушевлением, таким огромным желанием. И это здоровая уравновешенная в своем разуме женщина. И из всех этих вещей я учусь, и это тоже дает мне силы дальше продолжать. И наоборот, если кто-то так себе, то я сразу отдаляюсь от него. Зачем мне подхватывать от него эти вирусы, зачем? Чтобы он меня «уронил»? Это называется, что он «сверлит дыру в корабле», если такой человек находится в группе – это как будто сверлит дыру в нашем корабле.

Я должен воодушевляться усилием и желанием товарища. Правда усилие может быть, я и не вижу, да и откуда я знаю, почему ему свыше это дали, может он вообще просто играет передо мной. И тогда я еще больше стараюсь воодушевляться тем, что вижу, и мое животное проглатывает это и принимает и считает верным. Проблема в том, что там, где нужно, именно там мы часто не задействуем зависть, говоря себе «завидовать некрасиво, это не духовное».

Нам не должно быть дела, откуда к нам приходит хисарон к цели, пришел хисарон к цели или пришел хисарон заниматься всякими своими проблемами. Нельзя подступать к проблемам человека, прежде, чем человек слит с Творцом, потому что у него нет силы правильно отнестись и правильно исправить то, что он увидит, это опустит его со ступени и он упадет.

Если например товарищ в группе ослаб, у него нет сил, ему не хочется приходить на уроки, звучат всякие отговорки, то ты наоборот обязан тащить его всеми средствами, вплоть до того, что силой. На его отговорки: «Я не могу, у меня боли, тут голова, тут нога», ты говоришь: «Ты обязан, нет выбора». Сначала я веду тебя на урок, а уже потом принесешь справку от врача. И это не считается, что занимаюсь желанием получать товарища, я спасаю его в данный момент, когда он потерял силы. Если мы были на поле боя, ты что, бросил бы товарища? Вот и сейчас на товарища из левой линии напали внешние силы, и я никак не могу его оставить. Иногда вокруг этого в группе начинаются такие «выяснения истины», но истина – это Творец, а  значит выяснения истины – это выяснение о Творце. Такие выяснения стоит выяснять только при условии, что мы находимся в такой силе слияния с целью, что это выяснение нас не опускает. Что мы выйдем из такого выяснения еще с большим воодушевлением. Но если это затягивает в плохое, то надо сразу прекращать и вообще нельзя к этому приближаться. Выяснения можно начинать, но при условии, что мы делаем хорошие упражнения на то, чтобы представлять величие Творца.

Если бы ты, например, по-настоящему мог бы увидеть геном человека, то увидел бы там бесконечную мудрость, от начала до конца, как там все просчитано в тысячах белков, ферментов, как там каждая деталь связана бесконечным количеством связей и закономерностей. Или как по-настоящему увидеть хотя бы одну живую клетку целиком со всеми деталями, ты бы сошел с ума, насколько это огромно и грандиозно.

Аналогично если бы ты увидел систему всего творения в целом, когда все клетки, вообще все, до самой  мельчайшей детали, все принадлежит ко всем системам, и на всех уровнях неживого, растительного, животного, говорящего, и на духовных уровнях, и все это только чтобы привести творение к соответствию с Творцом. Ты бы увидел, как одновременно в каждой детали, и во всех деталях вместе, действует одно и то же действие. И это воистину вещь, о которой невозможно рассказать. Даже если бы ты увидел только на самом себе, насколько Творец ведет тебя на протяжении всей твоей жизни и ради какой цели, когда востребована каждая вещь, которую ты прошел, то ты очень впечатлился.

Фактически нам недостает раскрытия действий Творца, когда «Из действий Твоих познаем Тебя»[2]. Но даже если вокруг об этом просто говорят, думают об этом, и это не касается твоего личного отношения к Нему, о котором вообще говорить нельзя, а просто вокруг говорят о Творце, то сразу есть много возможностей воодушевиться от этого.

Ранее каббалист должен был обрести сначала семь мудростей, прежде чем он приходит к каббале, потому что без этого у него не было достаточно силы воодушевления, силы связи с Творцом, человек недостаточно ощущал основу, чтобы воодушевляться действиями Творца. Даже просто знание всех этих законов, ощущение закономерностей в природе, многим помогает воодушевиться.

Если товарищ не воодушевлен, и находится в плохом настроении и не хочет из него выйти, а еще пытается и меня тащить за собой, то мне нужно сделать расчет, а способен ли я его вытащить или нет, и если нет, то нет заповеди убивать из-за того, что он хочет остаться мертвым.  Но вместе с этим, тогда просят еще ребят, чтобы помогли. Ведь если один боец ранен, то пятеро должны им заниматься, и это как в армии.

И что же значит для нас, что Творец Великий, что такое «великий»? Великим называется тот, кто сильнее меня. Он называется великим. Он сильнее меня, настолько сильнее, что мне нечего противопоставить, и вот это величие. А как я обнаруживаю, что он сильнее и больше? Меня, что бьют, чтобы я обнаружил, что Он сильнее? Я хочу опередить удары воодушевлением, что Творец насколько огромен, настолько окружает меня со всех сторон на протяжении всей жизни, насколько управляет всем творением, насколько пребывает прежде моих мыслей и желаний, что буквально определяет мои мысли, и то как ты получаешь мысль, и какое желание будет у тебя рядом с этой мыслью, и как это желание разовьется, и все прочее. Творец играет в тебе всё-всё, кроме одной мысли, благодаря которой ты можешь отнестись к Нему, познать Его. Но на самом деле неважно отнесешься ты к Нему правильно или неправильно, Творец все равно и сейчас действует в тебе. И вопросы сейчас задает Он, и понимание после вопросов даст Он, всё это всегда Он. А кто же я? А «Я» – тот, кто может определить свое отношение к Нему, и только. И здесь есть мой выбор. Если ты только начнешь искать внутри, где нет Творца, то там, в этой точке ты ощутишь свободу выбора. Именно я сам определяю отношение к Творцу. Мое отношение к величию, к тому, что ты хочешь слиться с тем, что действительно есть. И всё остальное будет ложью, потому что Он управляет, и если ты представляешь себе что-то другое, то ты пребываешь во лжи.

Но не нужно рассказывать товарищу, насколько Творец велик для меня. Нужно говорить или вместе, или может даже без слов излучать это ощущением, что величие Творца – это то, что тянет нас вперед, к Нему, не к чему-то другому. Нам нельзя размывать истинную цель, нельзя заменять ее другими целями. А потом нам нужно разъяснять, что Творец для нас - это сила отдачи, что именно к отдаче я стремлюсь, в противном случае я стремлюсь к фараону, когда в моих глазах фараон вдруг облачится у меня в Творца.

Мы сейчас говорили о том, что надо внутри себя искать Творца там, где Его нет, и это место свободы выбора. Это значит, что если ты ищешь внутри себя и проверяешь, что во всех твоих системах – мыслительной, эмоциональной, системе решений, исполнения, что во всем пребывает Творец, и ты продолжаешь и ищешь, а где Его нет, то ты обнаружишь, что Творца нет в точке свободы выбора. Точке твоего отношение к Нему.

[1] Шмот (Исход), 23:5

[2] См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности)