Для многих зрителей «Лестница Иакова» стала фильмом, где тема посмертного путешествия сознания раскрыта через призму именно буддийской философии. Кстати, этот фильм позже оказал влияние и на другие произведения — например, на серию видеоигр Silent Hill. Там я впервые встретил аллюзии на «Тибетскую книгу мёртвых».

Голливуд же чаще рисует нам образы зловещих монахов в полумраке, древние пергаменты, заклинания для вызова духов или какой-нибудь жуткий мистический фолиант в духе «Некрономикона». Самая популярная интерпретация это приключение Эша в трёх частях фильма, а позже сериала.

Но что скрывается в реальной книге?

За этим пугающим названием скрывается, пожалуй, самый глубокий в истории человечества психологический трактат. Это не книга заклинаний. Это подробная пошаговая инструкция (практически аудиогид) о том, как не сойти с ума от собственных страхов после того, как ваше сердце остановится.

Мне попался вот такой экземпляр.

Откуда взялось пугающее название?

Для начала найдем виноватого. Кто нас обманул?

Виноват западный маркетинг. В 1927 году антрополог Уолтер Эванс-Вентц перевел этот текст на английский. Оригинальное тибетское название — «Бардо Тхёдол» (буквально: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»).

Согласитесь, звучит сложновато для продаж? Поэтому хитрый Эванс-Вентц назвал её «Тибетская книга мертвых» — по аналогии с уже популярной тогда египетской, чтобы книга лучше раскупалась. Так великий философский текст превратился в глазах Запада в страшилку.

«Аудиогид» по загробному миру

Суть «Бардо Тхёдол» поражает воображение. Тибетцы верят, что после смерти человек попадает в Бардо — транзитную зону, зал ожидания между жизнями, где он находится 49 дней.

Но фишка в том, что мертвый не понимает, что он умер! Он мечется, пугается и впадает в панику. Поэтому лама (священник) садится рядом с телом усопшего и начинает читать ему «Бардо Тхёдол» вслух. Это буквально навигатор:

«Эй, ты сейчас увидишь вот это, не пугайся, иди направо».

А дальше начинается самое интересное. Текст предупреждает покойника, что сейчас к нему явятся Мирные божества (сияющие и прекрасные), а затем Гневные божества (чудовища с клыками, пьющие кровь из черепов).

Но вот главная тайна, из-за которой эту книгу обожал великий психоаналитик Карл Густав Юнг:

«Бардо Тхёдол» прямым текстом говорит: ВСЕ эти боги, демоны и чудовища — НЕ СУЩЕСТВУЮТ.

Они не приходят снаружи. Это голограммы! Это проекции твоего собственного разума.

Демоны — это твои комплексы

Тибетцы за тысячу лет до Фрейда и Юнга поняли: после смерти, когда физическое тело отключается, подсознание человека вырывается на свободу.

Те страшные демоны, которые будут терзать тебя в Бардо — это твои собственные подавленные страхи, твоя агрессия, чувство вины и нерешенные при жизни проблемы. А прекрасные божества — это твоя способность любить и прощать.В книге так и написано:

«О благородный сын! Знай, что всё это — лишь отражения твоего собственного ума. Не бойся их. Узнай в них самого себя».

Юнг, написавший предисловие к одному из изданий, был в шоке от того, насколько точно древние монахи описали устройство человеческой психики. Он писал, что эта книга — ключ к пониманию бессознательного.

Успокоительная терапия древности

Западные религии веками пугали нас внешним Судом: придет строгий Бог и отправит тебя в Ад на сковородку. Почему это было так выгодно, я уже писал в других статьях.

Тибетская книга мертвых дает невероятно гуманистический и терапевтический ответ: Никакого внешнего палача нет. Тебя никто не судит, кроме тебя самого. Ад — это просто твоя собственная паника перед лицом своих же плохих мыслей.

Ад — это мы сами.

Главный совет «Бардо Тхёдол» звучит так: когда увидишь самое страшное чудовище, не беги от него. Посмотри ему прямо в глаза и пойми, что это — часть тебя. Как только ты перестанешь бояться собственного разума, иллюзия рассеется, и ты обретешь свободу (Нирвану).

Мне кажется, этот текст вообще не про смерть. Это инструкция о том, как жить прямо сейчас: не убегать от своих страхов, брать ответственность за свои мысли и понимать, что все наши «демоны» живут только у нас в голове.

Я выбрал несколько ярких цитат, которые отметил при знакомстве с этой книгой.

Все вещи суть мой ум, и этот ум есть пустота. Он не рожден и не может быть уничтожен.

Из середины этого сияния возникнет естественный звук Реальности, грохочущий, как тысяча громов, прогремевших в один момент. Это естественный звук твоего собственного истинного «Я». Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета.

Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: “Что же случилось!” Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться; и пред тобой предстанут видения различных сияний и божеств. Все небеса будут казаться синими.

Когда усопший не знает, мертв он или жив, у него наступает состояние ясности.

Не испытывай любви к тусклому голубовато-желтому свету из человеческого мира. Это влечет тебя путь твоих накопленных склонностей сильного себялюбия. Если он привлечет тебя, ты родишься в человеческом мире и будешь вынужден испытать муки рождения, старости, болезни и смерти; и у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного существования. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению.

Вот такая вот интересная тибетская мифология посмертного существования. Как мы видим, она очень сильно разнится с христианской, но кое-какие сходства всё-таки есть. Но об этом в других статьях.

Спасибо за внимание!

В процессе своего развития буддизм вылился в форму, которая так сильно отличается от первоначальной, или «примитивной», что мы имеем право подчеркнуть его историческое разделение на две школы: хинаяна («малый путь спасения») и махаяна («великий путь спасения»).

Начнём с того, что я не являюсь ни буддистом, ни монахом. Не имею отношения ни к какой-либо школе/ветви/традиции. Но вижу на Pikabu засилье "махаянского" высокомерия и нетерпимости (только освобождённых так и не видно). Слово хинаяна, считается уничижительным и унизительным (хотя люди из маха... поют песни, что их не так понимают и всё на самом деле нормально и не так как думают). Налицо обесценивание Шакьямуни, его учения, которое делало арахантами/освобождёнными, порой чуть ли не первых встречных и принижение для самоутверждения своего. Налицо и явно, популярные нынче термины, абьюз, газлайтинг, ... Много копий буддисты сломали в этом противостоянии, не так давно это отзвучало в мессенджере Павла. Потому, добавлю свои 5 копеек, дабы разбавить дискредитацию учения Шакьямуни со стороны подобных сект (без негативного значения).

Основная мысль заключается в том, что Будда учил освобождению от страданий (выходу из сансары в нирвану при жизни). Страдания - явление массовое. Учение (не религия) полностью открыто и бесплатно, никаких сомнительных моментов там не было и быть не может, а также нет никакой реинкарнации в любом виде, мистики, магии и эзотерики, а также тайного смысла/знания и подобного. Только высшая логика и чёткие законы (дхарма), на базе механизма (кармы). Само учение о мире внутреннем (SN 2.26...*), а не устройстве физического внешнего (мифология и космология мимо, значит). Ну и до кучи, если в открытом доступе нет реализованных/арьев для проверки и обучения (без тайных посвящений) у них, то вы поняли... ;-)

По этой причине некоторые люди утверждают, что эта ветвь буддизма в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле.

Слово буддизм, настолько размыто, что может себе позволить полностью отбросить всю суть учения и любые манипуляции со смешением. Буддизм ≠ учение Будды (Шакьямуни), изначально.

Из чего мы делаем заключение, что одно и то же растение проходит несколько стадий развития. Так называемый примитивный буддизм является семенем. Из него вырос дальневосточный буддизм, который также не лишен примет дальнейшего роста.

Обман или манипуляция? Будда дал учение, оно чуть ли не штамповало освобождённых пачками, то есть полностью соответствовало всем критериям и было завершено (о чём говорил сам Будда). А тут вдруг, вы задвигаете официальные источники (никаи и агамы) на задний план, полностью отменяя и придумываете свои удобные учения/книжки/сутры. И где ваши освобождённые, раз учение такое крутое? Они же мерило эффективности и правильности.

Ее доктрины в теоретическом виде могут показаться спекулятивным мистицизмом, но они представлены таким образом, что только посвященные, посредством долгой тренировки действительно достигшие прозрения на этом пути, могут понять их подлинный смысл.

Напомню, что Будда учил самым простым способом и открытым, понятным полностью всем от правителей до самого низа. "Подлинный смысл" там был очевиден невероятно.

Эти парадоксы возникли потому, что язык человека является очень плохим средством для выражения глубочайших истин, истины эти не могут быть превращены в предмет, умещающийся в узкие рамки логики.

А Будда и не знал, только оставшуюся жизнь и общался с помощью языка со всеми...))) А может, просто с реализацией и мудростью туго у кого-то?

Итак, дзэн самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их толкованиям мудрецами и учеными.

Лихо обесценивает Махаяну с Ваджраяной и Тхервадой, а причины всё те же, что и указывал выше.

Всякий, кто знаком с дальневосточным буддизмом, сразу увидит это. Примером тому могут служить чрезвычайно сложные ритуалы секты сингон, а также ее тщательно разработанная система «мандала», посредством которой ее последователи пытаются объяснить строение Вселенной.

Всё то, что Будда велел отбросить, нашло своё применение тут? :-D

Без негатива к любой религии, учению и их направлениям...

И напомню, что Будда Шакьямуни, создал сангху с двойной целью:

1) Достижение освобождения/нирваны практикующим Благородный Восьмеричный путь.

2) Сохранение и передача подлинного учения Будды. Но школы и традиции решили писать свои и не скрывая этого. И писать могли даже рядовые монахи.

Если эти две цели не выполняются монахами или мирянами ассоциирующими себя публично с учением, то (MN 108...*):

1) Полное или частичное несоответствие учению.

2) Упадок учения.

Так что, кто-то имеет серьёзные проблемы с позиции учения Шакьямуни, не имея реализованных/освобождённых. Не отсюда ли такой стиль поведения? Стоит ли практиковать в таком случае в таких направлениях/традициях/школах или лучше быть самими себе светильниками (с учением), идя самостоятельно по пути и возможно обращаясь к арья-сангхе? При Будде была именно арья-сангха, а не просто монашеская сангха.

* обозначения источника. MN - это Мадджхима-никая (никая ПК) и номер раздела, как пример. Оригиналы и на разных языках тут: https://suttacentral.net/?lang=en (зеркало: https://suttacentral.ru/?lang=ru). А есть более рисковый, но простой вариант: https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/all-suttas-list...

В повседневной жизни, когда случается столкнуться со страданием и пасть духом, важно подбадривать себя. И также необходимо приземлять себя при слишком сильном возбуждении. Если вы имеете мужество смотреть трудностям и невзгодам в лицо, они не выведут вас из душевного равновесия. Некоторые теряют присутствие духа перед лицом бедности, другие начинают важничать, заполучив немного богатства. Самое лучшее — это сохранять постоянство перед лицом и страдания, и счастья.

Далай-лама XIV

Твоя семья — это твоя тренировка ума. Самая важная вещь в следовании духовному пути — это развитие сознания, и в каком-то смысле семья существует для развития сознания. Члены семьи помогают тебе развивать терпение и сострадание, они тренируют тебя в этом. Дальше ты можешь продолжить развивать эти качества по отношению к соседям и другим людям вокруг. Таким образом, ты сможешь порождать всё больше и больше терпения, всё меньше и меньше злиться.

Сопа Ринпоче