Страдать не обязательно, даже если привычно ;-)
Основное изображение отсюда: https://www.reddit.com/media?url=https://i.redd.it/aqfxt9zs50u31.png
Основное изображение отсюда: https://www.reddit.com/media?url=https://i.redd.it/aqfxt9zs50u31.png
В процессе своего развития буддизм вылился в форму, которая так сильно отличается от первоначальной, или «примитивной», что мы имеем право подчеркнуть его историческое разделение на две школы: хинаяна («малый путь спасения») и махаяна («великий путь спасения»).
Начнём с того, что я не являюсь ни буддистом, ни монахом. Не имею отношения ни к какой-либо школе/ветви/традиции. Но вижу на Pikabu засилье "махаянского" высокомерия и нетерпимости (только освобождённых так и не видно). Слово хинаяна, считается уничижительным и унизительным (хотя люди из маха... поют песни, что их не так понимают и всё на самом деле нормально и не так как думают). Налицо обесценивание Шакьямуни, его учения, которое делало арахантами/освобождёнными, порой чуть ли не первых встречных и принижение для самоутверждения своего. Налицо и явно, популярные нынче термины, абьюз, газлайтинг, ... Много копий буддисты сломали в этом противостоянии, не так давно это отзвучало в мессенджере Павла. Потому, добавлю свои 5 копеек, дабы разбавить дискредитацию учения Шакьямуни со стороны подобных сект (без негативного значения).
Основная мысль заключается в том, что Будда учил освобождению от страданий (выходу из сансары в нирвану при жизни). Страдания - явление массовое. Учение (не религия) полностью открыто и бесплатно, никаких сомнительных моментов там не было и быть не может, а также нет никакой реинкарнации в любом виде, мистики, магии и эзотерики, а также тайного смысла/знания и подобного. Только высшая логика и чёткие законы (дхарма), на базе механизма (кармы). Само учение о мире внутреннем (SN 2.26...*), а не устройстве физического внешнего (мифология и космология мимо, значит). Ну и до кучи, если в открытом доступе нет реализованных/арьев для проверки и обучения (без тайных посвящений) у них, то вы поняли... ;-)
По этой причине некоторые люди утверждают, что эта ветвь буддизма в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле.
Слово буддизм, настолько размыто, что может себе позволить полностью отбросить всю суть учения и любые манипуляции со смешением. Буддизм ≠ учение Будды (Шакьямуни), изначально.
Из чего мы делаем заключение, что одно и то же растение проходит несколько стадий развития. Так называемый примитивный буддизм является семенем. Из него вырос дальневосточный буддизм, который также не лишен примет дальнейшего роста.
Обман или манипуляция? Будда дал учение, оно чуть ли не штамповало освобождённых пачками, то есть полностью соответствовало всем критериям и было завершено (о чём говорил сам Будда). А тут вдруг, вы задвигаете официальные источники (никаи и агамы) на задний план, полностью отменяя и придумываете свои удобные учения/книжки/сутры. И где ваши освобождённые, раз учение такое крутое? Они же мерило эффективности и правильности.
Ее доктрины в теоретическом виде могут показаться спекулятивным мистицизмом, но они представлены таким образом, что только посвященные, посредством долгой тренировки действительно достигшие прозрения на этом пути, могут понять их подлинный смысл.
Напомню, что Будда учил самым простым способом и открытым, понятным полностью всем от правителей до самого низа. "Подлинный смысл" там был очевиден невероятно.
Эти парадоксы возникли потому, что язык человека является очень плохим средством для выражения глубочайших истин, истины эти не могут быть превращены в предмет, умещающийся в узкие рамки логики.
А Будда и не знал, только оставшуюся жизнь и общался с помощью языка со всеми...))) А может, просто с реализацией и мудростью туго у кого-то?
Итак, дзэн самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их толкованиям мудрецами и учеными.
Лихо обесценивает Махаяну с Ваджраяной и Тхервадой, а причины всё те же, что и указывал выше.
Всякий, кто знаком с дальневосточным буддизмом, сразу увидит это. Примером тому могут служить чрезвычайно сложные ритуалы секты сингон, а также ее тщательно разработанная система «мандала», посредством которой ее последователи пытаются объяснить строение Вселенной.
Всё то, что Будда велел отбросить, нашло своё применение тут? :-D
Без негатива к любой религии, учению и их направлениям...
И напомню, что Будда Шакьямуни, создал сангху с двойной целью:
1) Достижение освобождения/нирваны практикующим Благородный Восьмеричный путь.
2) Сохранение и передача подлинного учения Будды. Но школы и традиции решили писать свои и не скрывая этого. И писать могли даже рядовые монахи.
Если эти две цели не выполняются монахами или мирянами ассоциирующими себя публично с учением, то (MN 108...*):
1) Полное или частичное несоответствие учению.
2) Упадок учения.
Так что, кто-то имеет серьёзные проблемы с позиции учения Шакьямуни, не имея реализованных/освобождённых. Не отсюда ли такой стиль поведения? Стоит ли практиковать в таком случае в таких направлениях/традициях/школах или лучше быть самими себе светильниками (с учением), идя самостоятельно по пути и возможно обращаясь к арья-сангхе? При Будде была именно арья-сангха, а не просто монашеская сангха.
* обозначения источника. MN - это Мадджхима-никая (никая ПК) и номер раздела, как пример. Оригиналы и на разных языках тут: https://suttacentral.net/?lang=en (зеркало: https://suttacentral.ru/?lang=ru). А есть более рисковый, но простой вариант: https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/all-suttas-list...
В Индии, во время церемонии похорон коровы, считающейся священной, одна из женщин не смогла сдержать себя перед утратой животного, к которому она относилась как к «богу». Она впала в истерику и начала трясти головой, в яркой сцене, которая привлекла внимание присутствующих.
Несмотря на попытки организаторов церемонии успокоить её с помощью специальных видов благовоний
Пришла мысль на прогулке написать эту заметку. Начал, но что-то какая-то несуразица получается. Бросил. На следующей прогулке пришло дополнение к ней с нейтрализацией несуразицы. Видимо, важная заметка, раз второй раз просится.
В некоторой древней книге* можно прочитать, что для просветленных будд после достижения ими светлости ума открываются два пути: один — уход в заслуженную нирвану, а второй — отказ от нее и поступление на невидимую службу ради помощи страдающему человечеству. Первый, понятно, считается эгоистическим путем, а второй присваивает отрекшемуся от заслуженного блага статус одного из "Спасителей мира". Все это, как подразумевается, происходит после физической смерти этих будд. Один, кажется, зовется Самбхогакая, а второй — Нирманакая. Есть еще и третье тело Будды — Дхармакая. И все три этих тела Будды в Википедии уже про другое, не как в той книге. Но и ладно, это нам не помеха писать здесь в стиле хаоса.
Так вот, в буддизме и подобных учениях у человека есть несколько (тонких) тел. Лень гуглить, кажется, от трех до семи. Например, тело блаженства или физическое тело. Главное из них — тело Истины. И считается, что после смерти почти все они постепенно растворяются, а остается только одно.
И вот эти тела люди пытаются понять, стремятся проникнуть в глубину этой мудреной метафизики. А ведь все там несложно — это просто схематичное разделение человека на разные аспекты:
это упругое тело, и его можно пощупать;
эта часть человека способна испытывать страх или удовольствие; третья — отвечает за мышление и переработку опыта в полезное знание. Это как если бы в наше время мы добавили еще пару-тройку новых тел: тело кредитное (кредитная история), тело репутации (что о нем говорят) и тело в мессенджере Max.
Теперь вернемся к нашим двум просветленным. Так как посмертное существование будд (и кого бы то ни было) в какой-либо личной форме невозможно, а с другой стороны утверждается, что один выбирает эгоистичный путь и самоустраняется в нирвану, а второй после смерти начинает работу по заботе о человечестве, то можно сделать вывод, что речь идет вот о чем: эгоист после достижения просветления пишет свои просветленные тексты на непонятном языке, полном незнакомых большинству людей терминов и в сложной для восприятия форме. И поэтому его учение не может принести пользу страждущим — они его не поймут. Так он и устранился. Вроде букварь есть, но курить его невозможно.
А вот тексты того, кто после просветления пишет на понятном языке, продолжают работать после его смерти в заданном векторе. Об них все желающие могут поучить себя и так поддержать работу конвейера просветлений.
В этом и заключается роль "самоотречения" на долгие века — писать сразу на понятном языке, чтобы тебя могли читать и понимать не просветленные. То есть учитывать уровень развития аудитории. Говорят, Гаутама Будда преподал 84000 учений, с учетом каждого вида человеческой психики.
Как пример — к эгоистам, как я понял из услышанного рядом, относится такой просветленный, как Хайдеггер. Он даже кого-то журил за слишком легкий для понимания слог. Но таких эгоистов полно сейчас. Аристотель наштамповал себе легион их.
__
*Или "Свет на Пути" или "Голос безмолвия".
До сих пор мы говорили о развитии средств гармонизации душевной жизни, обострения чувства жизни, единства с миром, но вместе с тем в культуре формируются и приемы защиты от неприятных переживаний. Как и в случае обеспечения безопасной дистанции во взаимодействии с физической и социальной средой, разрабатываются средства сохранения себя в пространстве аффекта: каких впечатлений следует избегать, на что не надо смотреть, о чем нельзя слушать, о чем неприлично даже думать и, наоборот, какие впечатления рекомендуются, считаются благотворными. Каждая культура формирует свой аффективный ракурс взгляда на мир (приличие - к чему можно повернуться лицом), свой тип "прищуривания", который, как известно, может не совпадать в разных культурных традициях. Создание системы культурных фильтров основано на работе высших уровней, но организация самого ускользания от неприятного обеспечивается работой первого.
И, наконец, развиваются культурные средства избавления от непереносимых отрицательных переживаний, причина которых не может быть устранена в реальной жизни. Так, во всех культурных традициях специально разработаны ритуалы переживания горя. С помощью стимуляции переживаниями более высоких уровней (сопереживания других людей, ритмичной сенсорной стимуляции) субъект не отвлекается, а специально удерживается, сосредоточивается на тяжелом переживании, интенсивность которого все усиливается голошением и причитанием (Крывелев И. А., 1937; Гурвич И. С., 1980). В идеале культурный ритуал, психотехника "правильного" переживания горя должна привести к его пресыщению (характерны при этом выражения "испить горе", "выболеть горем"), чтобы, выйдя из состояния безысходности, он смог снова почувствовать вкус жизни.
Не похожие по форме, но близкие по сути приемы совладения с травматическим переживанием можно выделить в современных психотерапевтических подходах, в которых предполагается длительное совместное сосредоточение на аффективных проблемах пациента.
Концентрация на болезненном переживании обеспечивается уже не внешней аффективной стимуляцией, а внутренними личностными установками пациента и терапевта. Достижение катарсиса, появление более реалистического и конструктивного понимания проблемы, обретение новой личностной целостности обеспечивается сложной системой психотерапевтических приемов. Подходы могут быть совершенно различными, но все они, однако, связаны с сосредоточением и многократным совместным проживанием травмирующего впечатления. Уже само это дает терапевтический эффект.
И, наконец, в ряду культурных средств саморегуляции, опирающихся на аффективные механизмы первого уровня, мы можем выделить и заимствованные из восточных культур, но повсеместно распространенные сейчас приемы прямой стимуляции впечатлениями первого уровня. Их цель - непосредственное введение субъекта в состояние медитации, достижение им переживания абсолютного покоя, растворения в окружающем - нирваны. Как известно, это состояние достигается с помощью сосредоточения на впечатлениях легкого ритмичного движения вовне или пульсации ритмов собственного организма: колебании пламени свечи, звуках падающих капель, направленного чередования в восприятии фигуры и фона, сосредоточении на совершенной геометрической форме, орнаменте, концентрация на ритме собственного дыхания. Все эти приемы достаточно эффективны и используются в лечебных целях и для стабилизации аффективных процессов в экстремальных условиях; они входят в общепринятые системы аутотренинга.
Завершая рассмотрение вклада первого, низшего, уровня в развитие культуры отношений с миром и владения собой, мы хотим еще раз подчеркнуть его уникальность. На основе базального переживания первого уровня формируется система целостных отношений с миром, естественного, интуитивного вписывания в условия жизни "здесь и сейчас", творческой интуиции, мудрого взгляда на вещи, психотехники уравновешивания, умиротворения, гармонизации отношений с собой и с миром - то, чего не могут дать средства других, более сложных и активных уровней. Можно предположить, что эти низшие механизмы, претерпевая изменения в ходе культурного развития, обеспечивают целостное эстетическое мировосприятие.
Аффективная сфера человека. Взгляд сквозь призму детского аутизма / Никольская О.С. М.: Центр лечебной педагогики, 2000
Самадхи обычно делят на два вида. В савикальпа‑самадхи (первом виде) возникает мистическое видение духовной формы Бога, но сознание индивидуальности ещё сохраняется. В нирвикальпа‑самадхи человек утрачивает индивидуальность и выходит за пределы видения формы Бога — тогда вся вселенная исчезает.
Существует и третий вид — ананда‑самадхи (блаженное самадхи). Если обычный человек достигает этого состояния, его тело и мозг не способны вынести высшего экстатического блаженства — он не проживёт более двадцати одного дня.
Однажды Шри Рамакришна долго говорил о проявлении Брахмана как звука — нада. Я взял это за тему для своей полуденной медитации. Когда я сидел в сосредоточении, внезапно звук Брахмана открылся мне.
Шри Рамакришна однажды сказал мне: «Однажды, когда я медитировал в храме, завесы майи (заблуждения) одна за другой удалялись из моего сознания. Мать явила мне Свет, более ослепительный, чем миллион солнц. Из этого Света возникла духовная Форма. Затем эта Форма растворилась в самом Свете. Бесформенное обрело Форму, а затем вновь растворилось в Бесформенном».
Тело — храм Божий. Поклонение и медитация должны совершаться внутри него. Когда сознание погружается в сахасрару (тысячелепестковый лотос в мозге), ум уже не стремится вернуться назад. Там ты осознаёшь: то, что находится во внешней вселенной, всё пребывает внутри тебя.
Есть изречение: «Если человек узрит Бога в храме, он не вернётся». Истинный смысл в том, что человек обретает освобождение, когда познаёт Бога в святилище своего собственного сердца. Храмы, возведённые во внешнем мире, — лишь подспорье для начинающих. Они суть символы величайшего храма Бога — человеческого тела.
Между двумя бровями находится духовный глаз мудрости. Когда его зрение открывается, изливается источник блаженства. Вся вселенная видится погружённой в блаженство.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA