Такое наставление всем нам дал святой Спиридон Тримифунтский.
Давайте разберемся, что означают эти слова.
Они означают то, что земная слава (выраженная в одобрении окружающих, следовании внешним трендам, стремление к почестям и признанию) преходяща и имеет ограниченные временные рамки.
В то время как небесная слава будет вечной.
Небесная слава выражена в одобрении Богом нашего образа жизни, нашего состояния души, которое позволит нам надеяться на милость Божью и попадание в рай.
Если мы будем соблюдать заповеди, каяться в грехах и работать над собой в плане духовного совершенствования, которое предполагает постоянный анализ своих мыслей, слов и поступков на предмет их соответствия религиозным канонам.
"Ищите прежде небесную славу"-сколько мудрости в этих словах!
На сайте РПЦ МП Сретенского монастыря написано: "Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, — четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, — всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение — литургия."
Феодо́сий I Вели́кий (Фла́вий Феодо́сий, лат. Flavius Theodosius, Theodosius Magnus, др.-греч. Θεοδόσιος Α΄, Θεοδόσιος ὁ Μέγας, 347—395 гг.) — последний император единой Римской империи. Во время своего правления он преуспел в решающей войне против готов, а также в двух гражданских войнах и сыграл важную роль в утверждении Никейского символа веры в качестве одной из важнейших доктрин христианства. https://ru.ruwiki.ru/wiki/Феодосий_I_Великий
Феодосий Первый
"Император Феодосий Великий и его царствование в церковно-историческом отношении", 1913 год
автор: Чернявский Н. Ф.
(фрагменты из книги)
"Не касаясь здесь той роли, которую сыграли настойчивые представления духовенства в деле уничтожения язычества, должно думать, что одним из многих мотивов для Феодосия в данном случае был и финансовый расчет. Во все время своего царствования Феодосий постоянно испытывал большую нужду в деньгах. Но так как казна была истощена, а народ бедствовал, то самое удобное было обратиться за средствами к язычеству, тем более что последнее было достаточно богато. Языческие храмы с сокровищами, богатые угодья их – все это являлось лакомым куском, который привлекал взоры светской власти. Если сюда прибавить, что правительство не переставало тратить деньги на культ, напр., в форме издержек на игры, то станет ясным, почему Феодосий не отказал себе в удовольствии померяться силами со слабым врагом. <...>
Что же касается самых отношений Феодосия к язычникам, то они могут быть разделены на три периода,
<...>
Первый период обнимает 379–381 гг., т. е. ту тяжелую годину, когда Феодосию приходилось спасать свое государство от натиска диких варваров. Отношения Феодосия к язычникам за это время не выходили ни на шаг за грани полной терпимости: паритет религий еще сохранялся во всей своей целости. Язычество пребывало in statu quo, как при Валентиниане и Валенте, за отсутствием ограничительных законов самого Феодосия. Отсюда, на этот период можно смотреть, как на продолжение политики предшественников Феодосия, которое не внесло никаких существенных изменений в жизнь язычества. С юридической стороны язычники продолжали сохранять за собою право посещений храмов, принесения жертв и т. п. <...> Однако не долго продолжалось счастье язычников. Вскоре безоблачное небо их жизни стало заволакиваться на горизонте темными, зловещими тучами. Наступил 381 г., который был началом второго периода отношения Феодосия к язычникам (381–385 гг.), а вместе с тем и началом последней, великой активной борьбы Феодосия с язычеством, как она обычно называется в церковных историях.<...>
Император в 381 г. 21 дек. издает эдикт<...> который <...>осуждает ночные и дневные жертвы и налагает в случае нарушения постановления «proscriptio». В этом термине уже заключается достаточная доза неопределенности. На языке римского права «proscriptio» не было устойчивым юридическим термином, а обозначало различное: 1) изгнание; 2) конфискацию имуществ; 3) даже смертную казнь. Какую форму наказания налагал Феодосий – это совершенно неизвестно.
<...>по мнению исследователей, запрещаются не все жертвы, а соединенные с гаданиями, о чем можно судить как из сопоставления этого закона с последующими, так и из того, что предшественники Феодосия именно запретили этот род жертв. Увлечение гаданиями, сильно распространенное в обществе, заключало в себе большую опасность для государства, особенно когда гадали о будущем императоре. Пронырливые аферисты, пользуясь этим способом угадывать будущее, производили иногда смуты в империи и даже прокладывали иногда путь к узурпации императорского достоинства. Неудивительно, что даже те императоры, которые были сторонниками паритета религий, преследовали гадания. Отсюда Феодосий, запрещая этим законом жертвы, как средство гадания, однако, не накладывал своего veto вообще на языческий культ. Как и прежде, так и теперь позволялось язычникам посещать храмы, молиться своим богам, воскурять фимиам. Ясно, закону предназначалась чисто полицейская роль – оградить императора от возможных посягательств на его священную особу.<...>
В начале 385 г. Феодосий узнал, что образовалась партия людей, которая при посредстве жертвенных гаданий пытается проследить будущие судьбы царства и трона и даже собирается для осуществления своих предвещаний прибегнуть к покушению на императора. Общество, очевидно, было чисто политическое и грозило нарушить равновесие жизни. Заговор был открыт и членам партии грозила смертная казнь, если бы за них не вступилась милосердная Флассила.
<..> И вот 385 г. 25 мая на имя Цинегия появляется эдикт<...>: «Пусть никто из смертных, -читаем мы в этом эдикте, - не дерзает совершать жертв для того, чтобы получить посредством наблюдения печени и предвещания внутренностей надежду пустого обещания или, что хуже узнавать будущее по гнусному совету. Наказание смертью да угрожает тому, кто, несмотря на запрещение, будет пытаться узнать истину настоящих и будущих вещей»
<...> храм в глазах верующего язычника должен был представляться местом особенного присутствия богов, где милостиво богами принимаются жертвы и даются добрые советы. Весь храмовый культ покоился исключительно на жертве, так что храм и жертва мыслились в сознании язычников, как нечто нераздельное, как понятия взаимно обусловливающие друг друга. <...>
Начало беспримерного в истории крестового похода на памятники языческой культуры и искусства в исторической науке точно не установлено. Можно только сказать, что его следует полагать в промежутке 385–388 (год смерти Цинегия). Около этого времени, выражаясь не точно, последовало, по свидетельству Зосима, посольство Цинегия, родом испанца, на Восток, именно в Египет и Сирию по политическим побуждениям – поставить статую Максима, незадолго перед тем признанного императором. C этим поручением было соединено и другое, так сказать религиозное. Цинегию приказано было запретить служение в храмах, т. е. закрыть их и наложить интердикт на священные рощи. Эти инструкции, нужно заметить, относились не только к храмам Египта и Сирии, но и ко всем тем, которые Цинегий встречал в местах своего путешествия.<...> Христиане слышали и видели, что Цинегий, как бы облеченный полномочиями диктатора, произвольно распоряжался языческими храмами, разрушает, грабит их, - и сами не могли остаться безучастными к этому дивному зрелищу уже в силу той старой ненависти, которую они всегда питали к язычникам. <...> Так поведение Цинегия послужило призывным сигналом к борьбе с язычеством, а волна стихийного чувства, захватившая христиан, вскоре заставила их самостоятельно продолжить дело, начатое Цинегием, и довести борьбу с языческим культом до maximum’a. <...> Грустное впечатление производит этот один из ярких моментов борьбы Феодосия с язычеством, сопровождавшейся гибелью великих памятников древнего искусства. И без того тяжелое впечатление усиливается еще и тем, что главными виновниками беспощадного разрушения храмов, которое носит на себе все черты погромных движений, были епископы и монахи. Духовенство забыло свою великую роль быть посредниками мира и любви и принялось за несвойственное ему дело яростных нападений на храмы. Впрочем, иначе и быть не могло. С нетерпением перенося безжалостные проволочки императоров, которые боялись взяться за крутые меры против язычества, епископы только и ждали момента, когда им можно будет проявить всю накопленную энергию ненависти к языческому культу. С посольством Цинегия такой момент настал. И вот епископы, надеясь на полную безнаказанность, спешат удовлетворить своему давнему желанию – обратить язычников в христианство, но совершают это не путем слова кротости и любви, а мечом и огнем, и на дело разрушения храмов [принадлежащих язычникам] смотрят, как на подвиг мученичества. Само собою понятно, что речи таких фанатиков-епископов действовали электризующим образом на толпу христиан, которые по знаку своего предводителя готовы были разрушить всякое языческое строение по одному только подозрению, что в нем приносятся жертвы. <...>
[Язычник Ливаний так писал]: "В сопровождении народа, подкрепленные бандами гладиаторов, а иногда в силу необходимости и отрядами солдат, которых проконсулы благосклонно предоставляли в их распоряжение, монахи нападали на храмы, вооружившись камнями, кольями, а иногда только с голыми руками и ногами. Не считаясь с примитивными понятиями о собственности, они уничтожали крыши, разрушали стены, срывали украшения, разламывали алтари. Разрушив один храм, монахи бросались к другому, третьему и т. д. На это хватало у них дерзости в городах, но еще более в полях."<...>
Правда, эта злая сатира принадлежит перу язычника, ясно сознававшего все свое бессилие, а потому и не жалевшего красок, но тем не менее доля истины, несомненно, содержится в его словах. Если вспомнить, что монахи были в большинстве случаев людьми невежественными, грубыми, то станет ясным, что от них нечего было ждать пощады никакому произведению резца: всё они ломали, рубили, не делая никакого различия между художественной статуей и аляповатыми орнаментами капища.
Вскрывает Ливаний и те тайные пружины, которые, по его мнению, побуждали епископов и монахов совершать героические подвиги, одерживать славные победы над беззащитными храмами. Он положительно утверждает, что религиозные интересы для монахов являлись той видимой тогой, которой они прикрывали свои более мелкие страсти. Не удовлетворяясь скудною пищею, которую им предлагали пустыни и горы, строгие аскеты с завистью посматривали на греховный мир с его плодоносными полями и в душе были не прочь заменить монашеские коренья мирскою, но более питательною пищею и даже сделать запасы ее на тяжелую годину. Удобный случай для таких экспедиций монахам представился теперь, когда началось дело разрушения храмов. И действительно, Ливаний свидетельствует, что монахи, как горные потоки ( χείμαῤῥοι) вторгались и опустошали поля, и никакой земледелец, хотя и желал, не мог воспрепятствовать их натиску. Монахи говорят, что они воюют с храмами, а на самом деле эта война есть путь к тому, что лежит в храмах, так как монахи отнимают у несчастных запасы – единственные их ресурсы к жизни. Но этого мало. Монахи присваивают себе и ту землю, о которой они говорят, что она священна, и так роскошествуют на несчастии других те, которые постом, как говорят, служат Богу.
Так вели себя христиане по отношению к язычникам, произвольно распоряжаясь их имуществом, издеваясь над их священными предметами, но далеко не такою монетою платили язычники христианам. Приходится прямо удивляться, что язычники с полною покорностью и пассивностью, за редкими исключениями, принимали удары, не пытаясь отстоять свою религиозную самостоятельность. Даже храмы, из которых многие прочно были выстроены, сопротивлялись более, чем самые язычники и жрецы. «Жрецам, – замечает Ливаний, – необходимо или умирать, или молчать», но он не добавляет, кто из них избрал мученичество вместо молчания. Христиане одержали легкую победу, которую они считали для себя честью, хотя она на самом деле покрыла бесславием и позором слепо осудивших на уничтожение памятники древнего искусства и культуры.
Не менее странным представляется отношение Феодосия к тем несправедливостям, которые власти и духовенство причиняли язычникам. Несмотря на то, что в данном случае преступались всякие границы закона, Феодосий не поднял голоса на защиту угнетенных, а даже наоборот,<...>
Император Феодосий Великий и его царствование в церковно-историческом отношении : Опыт церк.-ист. исслед. / Н.Ф. Чернявский. - Сергиев Посад : тип. Св.-Троиц. Сергиевой лавры, 1913. - 692 с.
Русская Православная Церковь московского патриархата прославляет святую монашку Синклитикию Александрийскую и хочет чтобы русские православные люди читали её житие. Здесь я процитирую окончание жития этой святой... Никому не советую отказываться от лечения - лучше лечиться.
автор текста: святой монах Афанасий Великий
"Сатана же уязвил ее [святую Синклитикию] следующим образом: у святой заболел зуб, из-за него сразу загнила десна, зуб выпал, и гниение охватило всю челюсть, так что в сорок дней прогнила кость и через два месяца образовалась дыра и почернело все вокруг, а от всего тела стало исходить сильное зловоние, так что сестры, служившие преподобной, страдали от него более, чем она сама, и большую часть времени скрывались от нее, не перенося этого смрада. Когда же по необходимости им надо было подойти к преподобной, они зажигали множество ладана и так приближались, а послужив ей, тотчас уходили. Преподобная же Синклитикия явно видела борющего ее врага, а потому не позволяла оказывать себе какую-либо человеческую врачебную помощь, чтобы и в этом показать свое мужество. Сестры просили разрешения помазать больные места елеем, но она не хотела, поскольку считала, что из-за этого может лишится той славной борьбы, какую вела с врагом. Сестры послали за врачом, чтобы он убедил ее принять некоторые лекарства, но святая не соглашалась, говоря: «Зачем вы препятствуете мне в этой доброй борьбе, какую я веду с врагом? Почему вы смотрите на явное и не видите сокровенного? Что вы изучаете случившееся и не видите того, кто сделал это?» Врач ей сказал: «Мы не ищем твоего уврачевания или утешения, но только того, чтобы похоронить, как установлено, тот член, который отделился от остального твоего тела и прогнил, став мертвым, для того, чтобы не страдали от зловония те сестры, которые тебе служат. Ведь то, что делают мертвым, то и делаю я сейчас: я подливаю в вино алоэ, и смирну, и мирсину и наношу их на прогнивший член». Слыша это, преподобная последовала его совету и согласилась, поскольку служившие ей сестры были опечалены. И кто не затрепещет, видя ее невыносимые язвы? Кто не получит духовной пользы, представляя терпение преподобной? И кто не укрепится, разумея поражение, причиненное ею диаволу? Ведь он, мерзкий, уязвил святую в ту часть тела, откуда источался спасительный и сладчайший источник слов, и его чрезмерное зло превозмогло всю человеческую помощь; как кровожадное животное, набросился он на попавшуюся добычу. Но, желая ее поглотить, он сам был уловлен, как на крюк, немощью тела. Видя в преподобной слабую женщину, он пренебрег ею, как немощным сосудом, и не угадал в ней мужеского разума и твердости ее мысли. Три месяца провела преподобная в этой борьбе, укрепляемая Божественной силой, поскольку здесь любые естественные силы иссякли бы, ведь она ни есть не могла из-за сильного нагноения и зловония, ни спать – из-за невыносимой боли. И когда приблизился конец ее борьбы и победные венцы, она увидела Божественное видение: Ангелов, святых девственниц, которые убеждали ее вознестись на небеса, она видела и озарения Божественного света, и место райское, и это она рассказала сестрам, завещая им мужественно терпеть временные скорби и не малодушествовать. Она также сказала им, что через три дня разлучится с телом, и не только предсказала день, но и час своего отшествия.
И когда пришло время, блаженная Синклитикия отошла ко Господу, получив в награду за подвиги Царство Небесное, во славу и хваление Господа нашего Иисуса Христа, Коему со Отцем и Святым Духом подобает слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Источник: Жизнь и наставления преподобной Синклитикии Александрийской : (Воспроизводится в свобод. переложении на рус. яз.) / Святитель Афанасий Великий. - М. : Изд-во Моск. подворья Свято-Троиц. Сергиевой лавры, 2000. - 59 с. ISBN 5-7789-0098-8
В православном христианстве есть молитвы о здравии, есть святая вода, есть святое масло, есть соборование, святые мощи, святая просфора. В тот период, который описан в житии св. Синклитикии Александрийской всё вышеперечисленное было в христианском обществе?
Православная вдова оставила свою восьмилетнюю дочку в женском монастыре, чтобы девочка стала монашкой
Об этом с восторгом и умилением рассказано в православном житии этой вдовы:
"Овдовев, святая Евпраксия целиком отдалась служению Господу. Паломничая по иноческим обителям и оставляя в них щедрые подаяния, преподобная посетила Тавенисский монастырь, где игуменией была преподобная Феодула, славившаяся строгостью правил. Глубоко тронутая чистотой жизни инокинь, преподобная Евпраксия стала часто бывать в этой обители и всегда привозила с собой свою дочь, которой тогда было восемь лет. Добродетели и молитвы родителей призвали на отроковицу особую благодать Божию, и она со столь юных лет пожелала посвятить себя Богу. К великой радости матери, игумения Феодула оставила маленькую Евпраксию в обители и благословила её принять иноческий постриг."
Источник: " Преподобная Евпраксия Тавенская, Старшая"// Свято -Троицкий Стефано-Махрищский ставропигиальный женский монастырь РПЦ МП в России, сайт, 2026 год,
Слово "ставропигиальный" означает прямое подчинение патриарху РПЦ МП
В Российской федерации сегодня возможна такая история, чтобы несовершеннолетнего ребёнка родители привели в монастырь и там постригли ребёнка в монахи?
Как Российское государство расценит такое деяние взрослых: если взрослые сделают монахами и монашками несовершеннолетних?
В книге Протопопова Д. И. "Жития святых..." изданной в Российской империи, рассказано о том как жила в монастыре восьмилетняя девочка Евпраксия, упомянутая выше, оставленная своей святой мамой в монастыре:
"Евпраксия со своей дочерью часто посещала эту обитель и оставляла здесь разные приношения.
Настоятельница любила беседовать с дочерью Евпраксии и своими беседами так расположила к себе малютку, что она пожелала совсем остаться в обители.
Когда ей заметили, что в обители остаться она может только тогда, когда даст обет посвятить себя Христу, она спросила: «а где Христос?» Игуменья показала ей на образ Спасителя. Девочка бросилась к иконе, целовала её и твёрдо произнесла: «искренно и я даю обет Христу, и не возвращусь домой с матерью».
Игуменья сказала девочке, что, если она хочет остаться в монастыре, должна выучить весь псалтирь наизусть, должна поститься до вечера и мало спать. Малютка соглашалась на всё, чтобы только остаться в монастыре. Этой твёрдой решимостью изумлена была игуменья. «Не Сам ли Бог внушает вашей дочери такое желание, – сказала она матери ребёнка. – Видно, добродетели родителей низвели на неё с неба особенную благодать Божию. Оставьте её с нами».
Мать в твёрдом желании ребёнка своего видела особенную волю Божию и в горячих слезах припала к образу Спасителя и молила Господа, чтобы Он принял её детище под Свой покров. Затем она крепко обняла свою дочь, простилась с нею и с игуменьей и оставила обитель. После прощанья со своей дочерью Евпраксия вскоре скончалась, проведя последние дни своей жизни в строгом посте и в непрестанных молитвах.
Между тем юная отроковица Евпраксия, находясь под непрестанным руководством игуменьи, вся предалась на служение Богу. Воздержание в пище она имела весьма строгое. Сначала она принимала пищу один раз в сутки, а потом раз в двое и трое суток. Покорность отроковицы была, можно сказать, безграничная. Она отдавала себя на разные послушания: изготовляла сёстрам трапезу, чистила, мела в монастыре, колола и носила дрова, месила тесто, пекла хлебы, была рабыней каждой сестры обители, несла труды больше других, хотя была телосложения слабого и некрепкого здоровья.
Когда Евпраксии исполнилось 20 лет от рождения, игуменья подвергла её жестокому испытанию: она приказала Евпраксии перетаскать груду камней с одного места на другое. Камни были довольно большие и тяжёлые. Евпраксия, однако, их безропотно перетаскала. Игуменья велела перетаскать их на прежнее место. Евпраксия исполнила. Тридцать раз игуменья приказывала перетаскивать камни с одного места на другое, и послушная Евпраксия каждый раз безмолвно исполняла приказание своей настоятельницы. Как игуменья, так и сестры были изумлены покорностью Евпраксии. И Господь подавал силы этой слабой деве выполнять послушание.
<...>
Недолго после этого жила Евпраксия.
Извещённая свыше о своей близкой кончине, она молилась вслух: «Господи! оставь для земной жизни моей хотя один год, дабы я могла покаяться в грехах и совершить угодное Тебе. У меня нет добрых дел для получения вечного блаженства». Таково было глубокое смирение св. девы! таково сознание немощи! Но видно Евпраксия созрела для небесной жизни, Господь призывал её к вечному покою. За несколько минут до её смерти пришли все сёстры проститься с умиравшей. Они окружили смертный одр больной и под звуки тихих слёзных молитв их чистая голубица Евпраксия сладко заснула на 30 году своей жизни. Скончалась она в 413 году."
Источник: Жития святых, чтимых православною российскою церковию, а также чтимых греческою церковию, южнославянских, грузинских и местночтимых в России / Д.И. Протопопов. - Изд. книгопрод. Д.И. Преснова. – Москва: Тип. Ф. Иогансон, 1885-. / Месяц январь. - 1883. - VI, 546 с.
В Российской федерации сегодня возможна такая история, чтобы несовершеннолетнего человека привели в монастырь и там постригли в монахи? Как Российское государство расценит такое деяние взрослых: если взрослые сделают монахами и монашками несовершеннолетних?
У всякой силы есть адрес. Деньги лежат на счетах, власть сидит в кабинетах, знание хранится в книгах, и только сила, которой совершаются чудеса, прописана в одном-единственном месте - в текущем мгновении, и больше ее нет нигде. Но. Если настоящий момент так прекрасен и могуществен, почему мы бежим из него со скоростью, которой позавидовал бы спринтер? В 2010 году гарвардские психологи Мэтью Киллингсворт и Дэниел Гилберт опубликовали в Science исследование, для которого собрали через мобильное приложение четверть миллиона наблюдений: людей в случайные моменты спрашивали, что они делают, о чем думают и как себя чувствуют. Выяснилось, что примерно сорок семь процентов времени бодрствования ум человека находится где угодно, кроме того места, где находится его тело. Почти половина жизни проходит в несуществующем. И вторая находка, более неприятная: в моменты блужданий люди систематически чувствовали себя хуже, причем блуждание предшествовало плохому самочувствию, выступая, судя по всему, его причиной. Статья называлась «Блуждающий ум - несчастный ум», и это, возможно, самый дорогой в истории способ подтвердить то, что любой монах-исихаст сказал бы вам даром.
Но вот вопрос, который обычно не задают на ретритах: зачем ум это делает? Эволюция редко оставляет в нас бессмысленные механизмы. Блуждание - работа так называемой дефолт-системы мозга, сети пассивного режима, которую описал нейрофизиолог Маркус Рейчел в 2001 году: стоит нам перестать решать конкретную задачу, как мозг включает внутренний симулятор и начинает прокручивать прошлое и репетировать будущее. Симулятор полезен, он строит планы и извлекает уроки. Беда начинается, когда симуляция подменяет жизнь, и человек годами пережевывает разговор десятилетней давности или репетирует катастрофу, которая не случится никогда. А держит нас в симуляторе, если смотреть честно, вовсе не любовь к мечтам. Нас держит там анестезия. Настоящий момент - единственное место, где болит. Прошлое уже отболело, будущее еще не наступило, и только в «сейчас» живут скука, тревога, телесный дискомфорт, одиночество, невыполненное обещание и немытая посуда. Бегство из настоящего - это обезболивание, и как всякое обезболивание, оно имеет побочный эффект: вместе с болью отключается чувствительность вообще, а вместе с чувствительностью - способность действовать. Вот почему разговор о настоящем моменте взрослеет только тогда, когда мы признаем: возвращение в «сейчас» - это возвращение туда, откуда мы когда-то не зря сбежали.
Что такое сила? Сила в самом простом определении - способность производить изменения. Так вот, изменение физически возможно только в настоящем. Вы не можете пошевелить рукой вчера. Вы не можете сказать доброе слово завтра - завтра вы сможете сказать его только тогда, когда оно станет «сегодня». Даже работа с прошлым, покаяние, прощение, переосмысление - все это операции, совершаемые сейчас, над следами прошлого, которые хранятся сейчас, в нынешней вашей памяти. Даже планирование будущего - нынешнее действие. Получается странная вещь: прошлое и будущее сами существуют только внутри настоящего, как книги на его полке. Богословие знало это задолго до нейронаук. Когда Моисей у горящего куста спрашивает имя Бога, он слышит в ответ: «Я есмь Сущий» - настоящее время глагола «быть», имя-присутствие. Традиция от Августина, размышлявшего в одиннадцатой книге «Исповеди» о том, что существует, строго говоря, только настоящее - настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, - до греческого различения хроноса, текущего времени, и кайроса, момента, в который можно войти и что-то совершить, сходится в одном: вечность соприкасается со временем перпендикулярно, через точку «сейчас», и другой точки контакта нет. Брат Лоран, монастырский повар семнадцатого века, чьи письма собраны в книжку «Практика присутствия Божия», сформулировал это кухонно и точно: он говорил, что среди грохота кастрюль обладает Богом так же безмятежно, как на коленях у причастия. Заметьте профессию. Чудотворство живет среди кастрюль.
Для практика отсюда следует вывод, который сложнее, чем кажется. Присутствие - это навык выдерживания реальности, и наращивается он так же, как любой навык выдерживания: дозированным контактом с тем, что выдерживать трудно. Медитация, в которой вы улетаете в приятную пустоту, развивает присутствие примерно так же, как просмотр сериала. Психологи называют духовной практикой избегания, spiritual bypassing, и тот случай, когда человек использует «здесь и сейчас» как еще один способ не встречаться с жизнью - не отвечать на трудное письмо, потому что он «в моменте». Настоящее присутствие проверяется просто: оно повышает вашу способность действовать. Из него пишется трудное письмо, произносится отложенное «прости», замечается человек рядом, которому плохо и который уже месяц подает вам сигналы, не считываемые из симулятора. Этика здесь вырастает из физики: невозможно быть жестоким к тому, кого видишь по-настоящему, вся жестокость совершается над проекциями. И есть у присутствия еще одно свойство, о котором говорят мало, потому что оно пугает: в настоящем моменте вы незащищены. Все ваши оправдания живут во временах - «я был таким-то», «я стану таким-то». В «сейчас» вы просто тот, кто вы есть, без биографии и без обещаний. Поэтому ум так отчаянно цепляется за свои две любимые декорации. Войти в настоящее целиком - значит на мгновение умереть в качестве персонажа собственной повести. Мистики всех традиций описывали это именно словами про смерть и рождение, и они не преувеличивали.
Теперь практика на день, углубленная, в три слоя, и прошу отнестись к ней как к силовой тренировке, где важна техника. Первый слой - якоря: выберите действие, которое вы совершаете много раз в день машинально, лучше всего - проход через дверной проем. Каждая дверь сегодня - это пропускной пункт: проходя, вы на один вдох возвращаетесь в тело, чувствуете стопы, вес, температуру воздуха и отмечаете про себя, где только что был ваш ум. Без оценок, просто фиксация, как таможенник записывает в журнал. Второй слой - работа с бегством: как минимум трижды за день, поймав импульс сбежать (рука потянулась к телефону, захотелось открыть холодильник без голода, перескочить на другую вкладку), остановитесь и останьтесь с тем, от чего бежали, на девяносто секунд по часам. Нейроанатом Джилл Болти Тейлор приводит наблюдение, что физиологическая волна эмоции - выброс и распад химии в крови - длится около полутора минут, а все, что дольше, мы поддерживаем сами, пересказывая себе сюжет. Проверьте это на себе: девяносто секунд чистого ощущения, без истории о нем. Третий слой - вечером: сядьте и письменно ответьте на один вопрос - «в какой момент сегодня жизнь просила меня присутствовать, а я был в симуляторе?» Вспомните этот момент подробно, верните себя туда вниманием и посмотрите, какое действие оттуда было возможно. Завтра такой момент будет снова, и теперь вы знаете его в лицо. Сила не придет к вам из будущего, где вы наконец станете достойным ее. Она уже стоит в дверном проеме, через который вы сейчас пройдете, и терпеливо ждет, когда вы окажетесь дома.
ВСТУПАЙТЕ В НАШЕ ТАЙНОЕ ОБЩЕСТВО - ССЫЛКА В КОММЕНТАХ.
Отец Макарий рассказал о законности ИИ-иконы святого Карло Акутиса.
11 октября в Новолукомле (Витебская область, Беларусь), в костеле Святой Марии Магдалины архиепископ-эмерит Тадеуш Кондрусевич освятил образ святого Карло Акутиса, который был создан с помощью искусственного интеллекта. Сообщается, что это первый в мире случай освящения католического образа, полностью сгенерированного ИИ. О том, можно ли в богословском смысле считать это изображение иконой и молиться перед ней, мы поговорили с председателем отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Иваново-Вознесенской епархии РПЦ иеромонахом Макарием (Маркишем).
Фото: Francesco Enriquez/Keystone Press Agency/Global Look Press
Икона посвящена святому Карло Акутису — итальянскому подростку, которого называют «киберапостолом» и покровителем Интернета. Он изображен с ноутбуком в руках, что символизирует его миссию по распространению веры через Интернет. Четки в его руках напоминают о его глубокой набожности. Золотое солнце на груди символизирует Евхаристию, которую он называл «автострадой на небо». Лестница, переходящая в автомагистраль за спиной святого, также символизирует путь к небу через веру.
Размер полотна - 140 на 290 сантиметров, оно стилизовано под живописное полотно. Икона размещена в боковом алтаре костела Святой Марии Магдалины.
Карло Акутис прожил всего 15 лет, но успел стать одним из самых известных молодых католических святых в истории. Он родился 3 мая 1991 года в Лондоне (его родители-итальянцы находились в британской столице по работе). Вскоре семья вернулась в Милан, где и прошло детство мальчика.
Карло Акутис был глубоко верующим человеком и талантливым программистом, без специального образования создавал программы и сайты лучше многих профессионалов.
Самым известным его проектом стал онлайн-каталог евхаристических чудес. Карло собрал и систематизировал 108 историй чудес со всего мира, перевел их на несколько языков и создал виртуальную выставку. Этот сайт до сих пор доступен и переведен на 18 языков. На основе этого проекта была создана передвижная фотовыставка, которая объехала более 10 тысяч приходов по всему миру.
Его девизом были слова: «Все рождаются оригиналами, но многие умирают как ксерокопии» (то есть призывал не копировать других, а быть самим собой).
Вера Карло не была показной. Он активно помогал пожилым, инвалидам и беженцам, тратил заработанные деньги на вещи для бездомных. Работал волонтером в столовой францисканцев и преподавал катехизис детям, готовя их к конфирмации.
При этом Карло Акутис оставался обычным подростком: играл на саксофоне, любил видеоигры (ограничивая себя двумя часами в неделю), футбол и общение с друзьями.
В октябре 2006 года у 15-летнего Карло диагностировали острую лейкемию. Болезнь развивалась стремительно. Он скончался 12 октября 2006 года в больнице города Монца, в возрасте 15 лет и 5 месяцев.
Перед смертью он выразил желание быть похороненным в Ассизи — городе святого Франциска, которого он глубоко почитал. Его последними словами, согласно воспоминаниям, были: «Я счастлив умереть, потому что я не потратил ни минуты своей жизни на то, что не нравится Богу».
В 2018 году Папа Франциск признал его героические добродетели, присвоив титул «Досточтимый». В 2020 году он был беатифицирован (причислен к лику блаженных) в Ассизи. В 2025 году Папа Лев XIV канонизировал его, провозгласив первым святым-миллениалом в истории Католической церкви.
Его останки покоятся в Ассизи, в святилище Санта-Мария-Маджоре, в белом саркофаге. День его памяти отмечается 12 октября.
Ситуация вокруг иконы с образом святого Карло Акутиса породила серьезные споры. Критики говорят, что образ, созданный искусственным интеллектом, нельзя считать иконой в традиционном смысле: он не написан рукой художника, не освящен многовековой традицией, а сам ИИ плохо вписывается в богословие сакрального искусства.
Сторонники отвечают, что это миссионерский жест. Карло Акутис сам использовал цифровые технологии для веры, поэтому образ с ноутбуком логично продолжает его идею: Церковь должна говорить с молодежью на современном языке.
За разъяснением мы обратились к иеромонаху Макарию (Маркишу).
— Римско-католическая церковь живет своими обычаями, — говорит отец Макарий. — У нее есть свои каноны, своя практика причисления к лику святых. Она самостоятельна в этих вопросах и вправе канонизировать кого угодно — это их внутреннее дело. Этот святой не относится к православной церкви.
Что касается искусственного интеллекта, то, как говорит с иронией наш собеседник, «страшнее кошки зверя нет» (для каждого самое страшное — то, чего он больше всего боится, даже если объективно это не самый опасный «зверь»). И вспоминает, что Церковь уже проходила подобный путь с другой технологией — книгопечатанием.
— Если бы лет 200-300 назад кто-то сказал, что иконы будут печатать в типографии, и их будут благословлять для почитания верующих, он мог бы угодить на плаху.
По мнению отца Макария, искусственный интеллект такая же технология, как полиграфия, офсетная печать. Печатные иконы, литографии, репродукции, цифровая обработка — все это уже вошло в церковный обиход. Компьютерная графика используется для реставрации. Это все инструменты.
— Появилась еще одна икона. В чем проблема? Икона в переводе с греческого — образ, изображение. Важен факт молитвенного почитания этих образов, этих изображений. А как они были созданы, какими путями, какими средствами — никакой разницы нет. Это вопрос человеческий, вопрос нашего молитвенного отношения к прообразу, к первообразу. VII Вселенский Собор прямо учил, что честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу.
Как говорит отец Макарий, икона — это связь, посредник между молящимся человеком и небесной реальностью. Она помогает молящемуся обратиться к Богу, к Господу Иисусу Христу, к Богородице и святым. Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу.
— То есть перед такой иконой можно молиться?
— Молиться нужно всегда — при наличии иконы, при ее отсутствии. Тут важно, как говорит наш уважаемый президент, «отделять мух от котлет».
— РПЦ готова к тому, что образ может быть создан с помощью искусственного интеллекта?
— Да никто спрашивать не будет. Есть икона, хорошая икона — прекрасно! Давайте будем ее распространять. Никто совать нос в технологию ее изготовления не будет. Все это возбуждение неуместно для разумного человека, тем более христианина.
В 2023 году была создана икона «Чернобыльский Спас», на которой наряду с образами Христа, Богородицы и архангела Михаила изображены реальные люди — ликвидаторы аварии на ЧАЭС.
Идея иконы принадлежала Юрию Андрееву — бывшему начальнику смены на Чернобыльской АЭС, который в день аварии 26 апреля 1986 года получил большую дозу радиации. Он очень хотел, чтобы Церковь запечатлела подвиг ликвидаторов. Сюжет иконы ему явился во сне, когда он тяжело болел лучевой болезнью.
Композицию и сюжет иконы разработал иконописец Владислав Горецкий, работавший в Троице-Сергиевой лавре. Работа над образом длилась пять месяцев.
Первая икона была написана в 2003 году по благословению митрополита Киевского и всея Украины Владимира. Ее освящение состоялось 28 августа 2003 года в Киево-Печерской лавре.
Существует несколько списков (копий) этой иконы. Один из них находится в храме Христа Спасителя в Москве, другой был передан в дар минскому храму Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в 2021 году.
Каждый элемент иконы «Чернобыльский Спас» имеет глубокое значение. Верхний ряд: образы Иисуса Христа, Богородицы и Архистратига Михаила — небесные заступники и покровители. Центр: чернобыльская сосна, которая стоит почти на линии, соединяющей аварийный блок с Припятью. Она похожа на крест и стала символом трагедии. Во время войны на этом дереве казнили людей, а после аварии сосна оказалась в зоне сильнейшего заражения («рыжий лес»).
Слева души умерших чернобыльцев. Справа ликвидаторы аварии — собирательные образы: пожарный в респираторе, работник станции, летчик и медсестра. На заднем плане — обожженная земля, а на переднем — зеленая трава, что символизирует надежду и возрождение. В небе видна звезда Полынь из Откровения Иоанна Богослова.
Появление такой иконы стало новаторством для православной традиции, где обычно не принято изображать рядом с Богом и святыми обычных людей, тем более в современных реалиях. Однако, по мысли создателей, это сделано не случайно: «Лишь потому, что чернобыльцы заповедь Господнюю «не убий» исполнили, чужой крови не пролили, а своей не пожалели, им и выпала такая честь».
Таким образом, «Чернобыльский Спас» — это не просто исторический документ, а икона-предупреждение и икона-благодарность всем, кто ценой своего здоровья и жизни остановил радиационную стихию.
— Вы совершенно верно вспомнили про икону «Чернобыльский Спас», — говорит отец Макарий. — Вообще вопрос почитания икон — это 1%, относящийся к технологии, и 99% — к тому, что изображено.
Великий и гениальный флотоводец, который не проиграл ни одного сражения и не потерял ни одного боевого корабля в многочисленных морских баталиях.
Человек высокой нравственности и духовности. Он был искренне верующим человеком и милостивым к плененным врагам.
И Бог ему помогал.
Только Божьей помощью можно объяснить тот факт, что проведя 43 баталии на море, не проиграть ни разу и не потерять ни одного корабля.
Суворов кстати, тоже был верующим. И тоже был непобедим.
Много славных побед одержал великий флотоводец Федор Ушаков.
Его имя чтут в Греции и Италии, так как он участвовал в освобождении этих стран от французских захватчиков.
В его честь называли улицы и площади городов.
О нем снимали фильмы, в его честь строятся храмы.
Великий воин и столь же большая Личность.
Ф.Ф. Ушаков родился 13 (24) февраля 1745 г. в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции (в настоящее время деревня Бурнаково Рыбинского района Ярославской области). Родители – Федор Игнатьевич Ушаков и Прасковья Никитична – были людьми благочестивыми и верующими, главным в воспитании детей (в семье было 5 детей) они считали развитие в них религиозных чувств и высокой нравственности. В 2001 г. решением Священного Синода Русской православной церкви Ф.Ф. Ушаков канонизирован и причислен к лику святых. День прославления памяти – 5 августа, день памяти – 15 октября. Два святых Федора Ушакова: один приходится другому родным дядей – семейственная святость; один прославлен как «Преподобный», другой – как «Святой Праведный воин Феодор».
В алтаре собора св. Равноапостольного князя Владимира – усыпальнице адмиралов хранится икона св. Праведного воина Феодора Ушакова с частицей его мощей, переданная в Севастополь из Санаксарского монастыря. В соборе св. Владимира проходят богослужения в честь блестящих побед адмирала Ф.Ф. Ушакова в русско-турецких войнах в конце XVIII века
