Кришна – не сектантский бог
Обычные люди не знают, что является сектантским, а что нет. Кришна не имеет никакого отношения к сектам. Кришна сам заявляет, что Он — Отец, дающий жизнь 8 400 000 видов живых существ, которых можно наблюдать в материальном творении; они могут различаться формами: одни живут в воде, другие представляют собой овощи или травы, есть черви, птицы, звери, есть человеческие существа, — и Кришна заявляет, что всех их зачал Он. Никогда Кришна не называл себя индийцем, американцем, русским, кшатрием или брахманом, белым или чернокожим; Он говорит о Себе, что наслаждается всем сущим, Он владыка всех планет и всего творения, и Он — друг всех живых существ. Он никогда не требует, чтобы Ему предлагали какие-то ценные вещи, напротив, Он заявляет, что примет обычный листок, плод или воду, если они предложены Ему с любовью и преданностью.
Бог владеет всей вселенной и Он ни в чём не нуждается — Ему не нужны наши деньги, Ему нужна лишь наша любовь, на которую Он может ответить тем же.
Поэтому не подлежит сомнению то, что Кришна существует для всех. Кришна — не сектантский бог. Сознание Кришны — тоже движение несектантское; оно не имеет ничего общего с сектами. Если кто-то, по недостатку понимания, считает эту несектантскую философию сектантской, он тут же сам становится сектантом; не понимая сознания Кришны, любой становится сектантом, и объединение таких несознающих Кришну людей никак не может стать основанием организации несектантского характера — это просто невозможно.
Движение сознания Кришны — не религиозное движение в том смысле, как это обычно принято понимать; мы проповедуем пробуждение в людях чувства к Кришне, или Богу, и трансцендентное любовное служение Ему. Всякий, кто понимает, что представляет собой Бог, согласится с этой философией. Есть немало сектантских направлений, которые признают Бога, но не дают любви к Нему; мы же учим любви к Богу и ничему другому, а это означает, что сознание Кришны есть высшее образование по отношению ко всем остальным религиозным группам. Мы не сетуем по поводу того, что христиане, мусульмане, евреи или любые другие религиозные направления не имеют в своём учении твёрдой концепции Бога: в большей или меньшей степени концепция Бога присутствует во всех религиях, но никто не пытается полюбить Бога. Например, в христианской религии люди просто ходят в церковь каждый день, чтобы выпросить у Бога хлеба или здоровья, но они никогда не пытаются доставить Богу удовольствие, и, поскольку никто их не обучает любви к Богу и не даёт им никакого точного метода, они самостоятельно неизбежно приходят к выводу, что Бог мёртв, и становятся атеистами.
В настоящее время во многих христианских церквях учат этой философии, что Бог мёртв, но что касается нас, мы не можем принять эту философию; с другой стороны, мы проповедуем, что Бог не только не мёртв, но что Его можно в конце концов увидеть лицом к лицу, и метод достижения этой встречи очень прост: он состоит в пении и повторении имени Бога:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Этот метод надёжен и проверен; что касается его надёжности, то всем она довольно понятна, потому что в западной части мира последователи Движения сознания Кришны — не индусы и не уроженцы Индии, но они всё же очень серьёзно приняли эту маха-мантру и получили от её повторения хороший результат.
Так что относительно её авторитетности не может быть никаких вопросов. До пришествия Господа Чайтаньи никто не показывал практических способов развития любви к Богу; этот метод открыт для всех, поэтому он прост, абсолютен и не носит сектантского характера.
Это Движение предназначено для интеллектуалов, для тех, кто обладает достаточным разумом и логикой, чтобы понимать вещи цивилизованно, у кого сердце открыто и кто способен принимать вещи такими, как они есть.
Нормальный человек сразу понимает, что нет ничего подозрительного в том, что люди поют и танцуют; наоборот, когда кто-то становится весёлым и счастливым, хотя бы и под воздействием алкоголя, он немедленно начинает петь и танцевать. Это естественная вещь. Так что если кто-то устраивает пение и танцы у себя дома, не требуя за это никакого вознаграждения и никоим образом не нарушая закон, то зачем быть подозрительным и опасаться некой мнимой выдуманной секты?
(текст основан на письме Шрилы Прабхупады Киртанананде, 30 июня 1968 г.)
Рожать или не рожать?
Навеяно многочисленными постами разумных (без сарказма) людей, которые внезапно сделали открытие, что этот мир архитектурно спроектирован для страданий. Есть какие-то небольшие интервалы, принимаемые за счастливые периоды, но в общем и целом несчастья неизбежны и идут одни за другим. Рождаешься, плачешь, в школе мучают, отличная семейная жизнь, работа, пенсия с болезнями, старость, рак, смерть.
Здравый вопрос: зачем приводить детей в такой мир и обрекать их на вот это всё?
Здравый ответ из двух частей.
Очевидная вещь — дети позаботятся о пожилых родителях и улучшают их существование. Если вы юноша, то это кажется бесполезной чушью, но в 70-80 лет, когда всё очень плохо, некоторые радости в виде стакана воды, общения, внуков и вообще поддержки — бесценны. Посмотрите на дурней-стариков, которые в своё время поленились ухаживать за детьми, — они по улицам шатаются и пытаются с кем-то поговорить. Эгоизм? Да. Но если это системный подход, то каждое следующее поколение заботится о предыдущем, и все в выигрыше.
Вышесказанное не отменяет общей бессмысленности этого размножения. Ответ на этот проблему кроется в незыблемом факте реинкарнации. Человек ничем не отличается от животного — он так же ест, так же защищается от внешних врагов и природных бедствий, так же наслаждается сном и сексом. Кроме одной пятой вещи — человеку доступна религия, и она сопровождает его с самого начала. Такие религии, как нынешние вырожденческие, тоже бессмысленны, потому что они преследуют четыре цели животной жизни (улучшают возможности есть, спать, заниматься сексом и обороняться от враждебного мира).
Но изначальная цель религии — узнать и полюбить Бога и в конечном итоге уйти из этого мира страданий в духовный мир счастья, где нет болезней, старости и смерти.
Соответственно, рожать детей должны только те, кто может спасти их от старости, болезней и смерти. Если вы не знаете, как это сделать даже для себя, — рожать детей бессмысленно, как и котам и собакам. Они всё равно умрут на войне, от рака, от инсульта или какой-нибудь маньяк их изнасилует и замочит в юном возрасте.
Каждый из нас уже много миллионов лет рождался в виде насекомых, червей, рыб, птиц и зверей. Миллионы рождений и миллионы самых ужасных смертей. Человеческая жизнь очень редкая и очень ценная — только человек может хотя бы задуматься о существовании Создателя и развить с ним любовные отношения разного типа. Родить несколько удачливых душ, которые триллионы лет влачили жалкое существование в животных телах, и именно этих детей вырвать из лап смерти — масштабная, благородная задача, гораздо более значимая, нежели жалкие и временные задачи политики, демографии и экономики.
Возможно ли это сделать в христианстве или исламе? Конечно, но это редкость — их философия и практика такие запутанные, что очень легко прийти к формальному ношению крестика или совершению намаза, при этом ежедневно деградируя и совершая зло.
На своём опыте я рекомендую петь Харе Кришна маха-мантру и изучать ведические писания, которые настолько обширны, что отвечают на все вопросы, начиная от «кто я?» и заканчивая «как выглядит Бог?». Я стал полностью счастлив и спокоен благодаря этому процессу, поэтому чистосердечно рекомендую его и вам.
Ворона, повторяющая имя Рамы
Шри Рамакришна находился в особом состоянии ума. Он говорил о преданности и любви к Богу, сравнивая её с состоянием Ханумана. Преданные сидели вокруг него на полу в его комнате в Дакшинешваре. Была ранняя зима, и атмосфера была наполнена духовным восторгом.
Тхакур сказал:
«Я сейчас в особом состоянии ума. Хануман говорил: „Я не знаю ни лунного дня, ни положения звёзд. Я только созерцаю Раму“.
Птица чатак жаждет только чистой воды. Она может умирать от жажды, но будет лететь высоко в небе и пить только дождевую воду. Ганга, Ямуна и семь морей полны воды, но она не станет пить земную воду».
Рамакришна продолжал иллюстрировать это состояние полной погружённости в Бога через истории из «Рамаяны», показывая, как истинный преданный забывает обо всём внешнем ради постоянного памятования о Господе. Преданные слушали с глубоким вниманием, а некоторые улыбались, узнавая знакомые мотивы его учения.
«…Рама и Лакшмана пришли к озеру Пампа. Лакшмана увидел, как ворона снова и снова подходила к воде, чтобы напиться, но так и не пила. Когда он спросил об этом, Рама сказал: „Брат, эта ворона — великий преданный. Она день и ночь повторяет имя Рамы. Поэтому она не может пить воду — боится, что прервётся повторение Святого Имени“.
В одну ночь полнолуния я сказал Халадхари: „Брат, сегодня новолуние?“ (Все смеются.)
(Улыбаясь) „Да, это правда. Я слышал, что признак совершенного духовного знания — когда человек не различает ночи полнолуния и новолуния. Но как Халадхари мог в это поверить? Он сказал: ‘Это век Кали. Он не может отличить новолуние от полнолуния. И всё равно люди его уважают!’“»
Пока Тхакур говорил, вошёл Махимачаран. Шри Рамакришна с уважением приветствовал его:
«Входите, пожалуйста, входите. Садитесь».
Обращаясь к Виджаю и другим преданным, он продолжил:
«В таком состоянии ума человек не помнит дат. На днях в саду Бени Пала был религиозный праздник. Я забыл дату. Я не помню даже последний день месяца, когда собираюсь с великим усердием повторять Имя Господа. (Подумав несколько минут) Но я помню, что определённый человек придёт повидаться со мной».
«Такое состояние приходит, когда ум на сто процентов сосредоточен на Господе. Рама сказал Хануману: „Ты принёс весть о Сите. Как ты нашёл её? Расскажи мне“. Хануман ответил: „Рама, я видел только тело Ситы — в нём не было ни ума, ни души. Она отдала весь свой ум и душу к Твоим стопам, поэтому лежало лишь её тело. Бог смерти витал вокруг, но был бессилен. Лежало лишь тело; ума и души в нём не было“.
Человек приобретает природу того, на кого он медитирует. Медитируя на Господа день и ночь, обретаешь Его природу. Солёная кукла пошла измерить океан — и стала с ним одним целым.
Какова цель изучения священных книг или писаний? Это реализация Бога. Кто‑то открыл книгу садху, чтобы посмотреть, что в ней. Там на каждой странице было написано только имя Рамы. Ничего больше.
Когда развивается любовь к Богу, даже малые вещи вызывают духовное вдохновение. Произнеся однажды имя Рамы, получаешь плод совершения миллионов обрядов сандхья».
Эти слова Тхакура глубоко тронули сердца слушателей. Они показывают, как в состоянии пурна‑гйана (совершенного знания) или высшей бхакти внешние различия мира полностью растворяются в созерцании Божественного.
9 ноября 1884 года
Шри Шри Рамакришна Катхамрита, том 3, раздел 10
Русский значит кришнаит
Подходит как-то ко мне пьяненький мужик и вопрошает - "кришнаит что ли? Эх ты, русский вроде, а занимаешься неизвестно чем, не христианин". Я ему - господин алкоголик, вот у вас крест на шее, а на кресте Иисус Иосифович, по национальности чистокровный еврей. И каждый второй русский поклоняется Иисусу, читает послания, написанные евреями, изучают переведенную Тору и их даже не волнует, какой именно народ назван в Библии "богоизбранным" (спойлер: это не русские).
Я-то не против - в Библии много хорошего написано, просто никто не следует написанному. Но выступать против индийской религии аргументами за еврейскую - странно.
Сегодня читаю в Бхагавад-гите: тада (тогда) йогам (постижение истинного "Я") авапсйаси (достигнешь). Мы индо-арийцы, в русском языке каждое третье слово = санскритскому. Тада варта, брата? Твам сидаши. (Тогда о чем разговор, брат? Ты посиди уж). До христианства многие тысячелетия наши предки поклонялись Индре, Варуне, Сурье - полубогам, на всей территории Европы, включая Русь, была ведическая культура. Даже во Франции есть огромный регион, который называется "Индра" (Indre) - случайное совпадение! В России куча рек с названиями типа "Сура" и других топонимов.
И кто-то осмеливается тыкать в меня тем, что я якобы не русский? Да я русский в сто раз крепче. Хочешь быть русским - становись кришнаитом, именно это будет честно. Это наша изначальная религия. Не надо ходить в американских джинсах, поклоняться сыну еврейского народа, ездить на корейской машине и - ругать меня за ношение индийского дхоти :)
Полюса Бенгальского возрождения
Вторая половина XIX века в Бенгалии была эпохой невероятного духовного и интеллектуального кипения. Древние традиции Индии столкнулись с западной наукой, создав уникальный плавильный котел идей. В самом центре этого водоворота находились две гигантские фигуры: Кедарнатх Датта (Бхактивинода Тхакур), возродивший и систематизировавший традицию гаудия-вайшнавизма, и Шри Рамакришна Парамахамса, мистик, ставший символом гармонии религий.
Эти два великих современника, жившие в одной культурной среде и обращавшиеся к одной и той же прослойке калькуттской элиты, никогда не встречались лично. Однако между ними существовала невидимая, но прочная сеть из выдающихся людей того времени, которые служили живыми «мостами» между Бхактивинодой и Рамакришной.
Для ясности этих людей можно разделить на три группы: просветители, литераторы и искренние преданные.
1. Просветители и реформаторы
Ишвар Чандра Видьясагар: Великий гуманист и педагог, он был учителем молодого Кедарнатха Датты, заложив в нем основы глубокого аналитического мышления. Спустя годы, в 1882 году, Рамакришна сам пришел в дом к Видьясагару. Эта легендарная встреча связала строгую академическую науку, которую высоко ценил Бхактивинода, и чистую спонтанную мудрость Рамакришны.
Кешаб Чандра Сен: Лидер движения «Брахмо Самадж». В юности Кедарнатх Датта и Кешаб вращались в одних интеллектуальных кругах, увлеченных западной философией. Позже Кешаб стал одним из самых близких собеседников Рамакришны. Именно он, будучи блестящим оратором, открыл светской Калькутте святого из Дакшинешвара. Для обоих мастеров Кешаб был примером искреннего искателя, пытавшегося примирить интеллект и веру.
2. Писатели и общественные деятели
Банкимачандра Чаттерджи: Знаменитый бенгальский романист имел уникальный опыт общения с обоими. Рамакришна общался с ним через призму юмора и мистических притч. Взаимодействие же Банкима с Бхактивинодой носило строгий теологический характер: Бхактивинода активно критиковал и редактировал его труд «Кришна-чаритра», возвращая образу Кришны божественную перспективу, которую писатель пытался свести к простой исторической прагматике.
Сисир Кумар Гхош: Основатель влиятельной газеты Amrita Bazar Patrika и ближайший соратник Бхактивиноды. Они вместе работали над возрождением чистого учения Шри Чайтаньи. При этом Гхош неоднократно посещал Рамакришну, видя в нем живое воплощение экстатической преданности (бхавы). В сердце Гхоша органично сливались систематическое богословие первого и живой экстаз второго.
3. Преданные вайшнавы
Баларам Бос: Происходил из знатной вайшнавской семьи и был одним из главных учеников-домохозяев Рамакришны. Он представлял ту самую искреннюю, хотя и консервативную среду, которую Бхактивинода пытался очистить от предрассудков. Рамакришна обожал Баларама за его чистую, беспримесную бхакти — качество, которое Бхактивинода ставил во главу угла духовной жизни.
Рамчандра Датта: Прямое интеллектуальное пересечение двух традиций произошло благодаря выдающемуся ученику Рамакришны — Рамчандре Датте. Он был одним из первых, кто начал систематически записывать учение своего гуру и издавать о нем труды.
Бхактивинода Тхакур, будучи уважаемым теологом и редактором журнала «Sajjana Toshani», прокомментировал книгу Рамчандры Датты о Рамакришне. .
«ঠাকুর মহাশয়ের সহিত আমার ব্যক্তিগত পরিচয় বা চাক্ষুষ আলাপ নাই...»
(Тхакур мохашойер шохит амар бьяктигото поричой ба чаккхуш алап най...)
«Я лично не знаком с Тхакуром Махасайей [Рамакришной] и не общался с ним...»
Несмотря на разные подходы — Бхактивинода был ученым, чиновником и логиком, а Рамакришна был мистиком-практиком, обучавшим через метафоры, — суть их послания была поразительно единой:
Бхакти как высший путь спасения: Оба учителя утверждали, что в эпоху Кали-юги интеллектуальные спекуляции (гйана) и сложные йогические практики малоэффективны. Рамакришна часто говорил: «В Кали-югу предписан путь бхакти, путь Нарады». Бхактивинода всю жизнь посвятил теологическому доказательству того, что чистая любовь к Богу (Кришна-бхакти) является высшим совершенством.
Сила Святого Имени (Нама-санкиртана): Оба вернули интеллигенции уважение к киртану. Бхактивинода неутомимо ходил по деревням и городам, возрождая совместное пение имен Бога. Рамакришна, в свою очередь, регулярно впадал в самадхи во время пения киртанов в домах своих учеников, демонстрируя на личном примере преобразующую силу Святого Имени.
Осуждение религиозного лицемерия: Бхактивинода писал острые трактаты, разоблачающие вайшнавские секты (сахаджиев), которые использовали религию для удовлетворения низменных желаний. Рамакришна аналогично без устали предупреждал учеников об опасности «камини-канчана» (вожделения и алчности), уничтожающих духовную жизнь.
Возвышение пути мирянина: Оба учителя доказали, что для достижения Бога не обязательно уходить в гималайские пещеры. Бхактивинода был отцом большого семейства и успешным чиновником Британской Индии. Рамакришна воспитал плеяду великих учеников-домохозяев. Оба показали, что искренний человек в миру может быть так же близок к Абсолюту, как и строгий отшельник.
Упадок современного общества
Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту: Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью (Бхаг., 6. 1.21-22).
Тут видно, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех , кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям.
В свое время Аджамила был исключением, но в наш век таких аджамил — миллионы. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т. п. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.
Если мы действительно хотим преобразить мир, то должны сами обратиться к сознанию Кришны и приобщить к нему других. Это будет наилучшим служением обществу как в материальном, так и в духовном отношении. С помощью бхакти-йоги, преданного служения, мы избавимся от всех пороков. Мы приобрели много дурных привычек (анартх), главные из которых — привычка есть мясо, пристрастие к одурманивающим средствам, половая распущенность и склонность к азартным играм. Нам удастся изжить эти пороки, если мы будем следовать принципам бхакти-йоги, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Эти ведические писания еще далеко не достаточно известны в обществе, поэтому люди не следуют их наставлениям. Зато они охотно читают книги разных невежд, разрушая в себе сознание Кришны.
Человек, находящийся во власти иллюзии, может думать, что избавится от дурных привычек и обретет спасение при помощи мистической йоги. Некогда, практикуя аштанга-йогу (восьмиступенчатую медитативную йогу), люди действительно получали освобождение. Но в наше время заниматься аштанга-йогой не имеет смысла, так как почти никто не способен следовать этим путем.
Чтобы помочь падшим людям нынешнего века (века Кали), Верховный Господь пятьсот лет назад явился на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он знал, что в век Кали люди не способны следовать даже самым простым регулирующим принципам, не говоря уже о том, чтобы практиковать аштанга-йогу. Для того чтобы и они могли постепенно подняться к вершинам духовной жизни. Он даровал им маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Люди нынешнего века пали так низко, что не могут воспользоваться другими методами очищения или приносить жертвы. Но повторять мантру Харе Кришна может каждый. В «Брихан-нарадия-пуране» (38.126) сказано:
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Произносить святое имя было очень благотворно во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от рук Ямараджи, вселенского судьи, только потому, что произнес святое имя Нараяны.
Шри Шикшаштака
Сегодня один из величайших праздников в Гаудия-вайшнавизме, и это Гаура Пурнима, день рождения золотой аватары Шри Чайтанья Махапрабху. Он положил начало движению санкиртаны – совместного воспевания Харе Кришна маха-мантры:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
А из наставлений оставил после себя только 8 коротких стихов, но если любой человек любого вероисповедания начнёт следовать этим наставлениям, то он достигнет высшего совершенства жизни.
Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи, скопившейся в нем за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования и повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно — душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем.
О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все свои трансцендентные энергии, и нет строгих правил повторения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.
Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.
О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен.
О сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп.
О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?
О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой для меня длится дольше Вечности. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.
Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь.


