Серия «Мировые религии»

Предисловие: Последние полгода я в познавательных целях изучаю историю мировых религий и их идеологию. Сейчас я добрался до индуизма, о котором до этого мало что знал. Чтобы прочитанная информация об индуистском каноне лучше отложилась в моей голове, я написал статью. Если кому интересна данная тема - милости прошу к ознакомлению)

В районе 3000 года до нашей эры в индийском городе Матхура правил тиран по имени Канса. Однажды он услышал от своих жрецов пророчество, что ему суждено погибнуть от рук восьмого ребенка своей сестры Деваки. В ужасе Канса хотел немедленно убить свою сестру, но ее муж по имени Васудева спас ее взамен на обещание выдавать царю каждого новорожденного ребенка. Канса согласился не убивать сестру, но все равно, боясь ее отпрысков, бросил Деваку с ее мужем в глубокую подземную темницу под строжайшую охрану. Когда у пары рождался младенец, его немедленно убивала охрана. Седьмого младенца (Баларама) родителям, однако, удалось спасти благодаря божественному вмешательству - его зародыш перенесли из чрева Деваки в утробу другой жены, Васудевы - Рохини, которая в этот момент была в бегах. Чтобы царь не заподозрил неладное, Девака сказала, что у нее произошел выкидыш. Канса поверил этому, решив, что очередная угроза миновала.

Наконец, Девака забеременела в восьмой раз. В полночь дня родов стояла непроглядная глухая ночь, гремел мощный гром и сверкали молнии, но при рождении младенца тюрьма озарилась светом, а небесные музыканты заиграли музыку. По воле высших сил тяжелые железные затворы и засовы темницы сами собой сорвались с петель, а все стражники, охранявшие супругов, впали в глубокий сон. Тогда Васудева положил новорожденного младенца в плетеную корзину и понес его на свободу. Выйдя на улицу, он обнаружил, что местная река вышла из берегов, а ее воды бурлили, угрожая смыть все на своем пути. Когда Васудева вошел в бурный поток, вода поднялась ему почти до шеи, однако когда стопа младенца коснулась бурлящей воды, река смиренно расступилась, позволив Васудеве пройти вброд.

В итоге Васудева успешно добрался до пастушеской деревни, в которой он вошел в дом местного старосты, у которого жена только что родила девочку (как оказалось, тоже непростую). Обнаружив, что все обитатели дома спят, Васудева быстро положил своего сына рядом со спящей женщиной, а ее ребенка забрал с собой. К слову, в этом же доме старейшины скрывалась и вторая жена Васудевы вместе с его спасенным седьмым ребенком - Баларамой. Вернувшись в темницу, Васудева запер двери, которые мгновенно защелкнулись сами, и приготовился к худшему.

Проснувшиеся стражники услышали детский плач и тут же донесли Кансе. Царь немедленно прибежал в темницу, вырвал плачущего младенца из рук рыдающей Деваки и попытался разбить его о каменную стену. Однако в этот момент девочка выскользнула из рук тирана, взмыла под самый купол тюрьмы и превратилась в устрашающее божественное четырехрукое существо, сияющее оружием. Перед тем, как раствориться в небесах, она произнесла пророчество: "Глупец! Твой истинный губитель уже родился в другом месте и в безопасности растет на свободе. Ты не сможешь его уничтожить! "

Кришна провел все детство в семье старосты, куда его подкинул отец. С ранних лет он с легкостью побеждал демонов и демониц, подосланных царем Кансой для его убийства. Например, царь однажды подослал к мальчику демоницу, Путану, которая приняла облик прекрасной женщины и предложила младенцу Кришне грудь, смазанную смертельным ядом. Однако Кришна, раскусивший ее замысел, начал сосать молоко с такой невероятной силой, что вместе с молоком вытянул из демоницы всю жизненную силу. Тогда Путана приняла свой истинный чудовищный облик гигантской ведьмы и рухнула замертво.

Помимо этого, он помогал и местным жителям. Так, обитатели Вриндаваны, где рос Кришна, страдали от соседства с огромным многоглавым змеем-демоном Калией, который поселился в водах местной реки. Его яд был настолько мощным и смертоносным, что испарял воду в реке, убивал подлетавших птиц, а его испарения отравляли даже деревья и траву на берегах. Из-за этого река стала непригодной для жизни. Желая помочь местным жителям, юный Кришна взобрался на высокое дерево, стоявшее на берегу реки, и прыгнул с него прямо в отравленные ядом воды. В глубинах он вступил в битву со змеем, в ходе которой он взлетел на головы змея и стал исполнять на них божественный танец.

Когда Калия был уже на грани смерти, а жены змея вышли на берег и стали горько умолять Кришну о милосердии, признав в нем Верховного Господа, змей полностью осознал свое ничтожество, раскаялся и пообещал больше не вредить никому. Кришна пощадил змея, но приказал ему навсегда покинуть реку и вместе с семьей переселиться в океан, где воды были безопасны для остальных живых существ. Река же после этого вновь стала чистой и пресной.

Когда Кришна и Баларама достигли 11 лет, царь Канса заманил их в Матхуру под предлогом проведения великого праздника лука и борцовских состязаний. План тирана заключался в том, чтобы расправиться с юношами руками сильнейших борцов или натравить на них разъяренного слона. Однако все пошло не по его плану - Кришна играючи победил царского слона-убийцу, а затем вместе с Баларамой вышел на арену, где их поджидали непобедимые царские богатыри, и на пару с братом расправился с грозными борцами. Увидев это, разъяренный тиран приказал немедленно схватить и изгнать братьев, а их родителей казнить. Тогда Кришна в одно мгновение взлетел на возвышение, где сидел тиран, схватил Кансу за волосы и сбросил его с трона на арену. От удара царь умер.

После убийства Кансы Кришна освободил из многолетнего заточения своих родителей, а освободившуюся корону передал своему деду - Уграсену. Однако мирная жизнь после смерти проклятого тирана в Матхуре так и не наступила. После гибели Кансы его тесть, могущественный царь Джарасандха из Магадхи, объединившись с другими правителями, совершил семнадцать опустошительных походов на Матхуру, стремясь отомстить ее жителям за смерть зятя. Каждый раз Кришна и Баларама разбивали его армии, но бесконечные войны истощали мирных жителей.

Чтобы навсегда избавить свой народ от разрушительных войн и набегов, Кришна принял решение увести людей из Матхуры на дальнее западное побережье Индии - на берег Аравийского моря. Там по приказу Кришны возвели город-крепость Двараку, стены и дворцы которого были построены из чистого золота и украшены драгоценными камнями. Дварака имела совершенную систему укреплений, защищавшую ее как с суши, так и с моря, став надежной и процветающей гаванью для всего народа ядавов.

Став правителем Двараки, Кришна женился на Рукмини - принцессе царства Видарбха, которая была воплощением богини процветания Лакшми. Рукмини всем сердцем любила Кришну, но ее брат и царь хотели выдать ее замуж силой за другого принца. По тайной просьбе самой принцессы в день свадьбы Кришна стремительно прибыл в Видарбху, похитил Рукмини из столицы и увез в Двараку, победив в последовавшем сражении всех соперников. Впоследствии Кришна взял в жены еще нескольких царевен из разных царств. Всего же у него было восемь жен, а также тысячи других жен, которых он освободил из заточения демона Наракасуры, вернув им социальный статус и защиту. Несмотря на столь большое количество жен у Кришны, дворец каждой царицы был наполнен его личным присутствием, так как благодаря своей мистической силе он мог одновременно находиться с каждой из них.

Будучи правителем Двараки, Кришна принял участие в крупном конфликте Пандавов и Кауравов - двух ветвей одного царского рода династии Куру. Пандавов представляли пятеро братьев, отличавшихся благородством и выдающимися талантами. Кауравов представляли сто братьев, с детства завидовавших двоюродным братьям из ветви Пандавов и жаждавших абсолютной власти. Однажды Кауравы нечестным путем отобрали у Пандавов царство. Сначала они устроили подлое состязание в кости, в котором один из братьев Пандавов проиграл все имущество, государство, свободу, своих братьев и даже их общую жену Драупади. Согласно условиям проигрыша, Пандавы были вынуждены провести 12 лет в изгнании в лесу и 1 год в скрытом проживании среди людей.

Пандавы честно выдержали этот тяжелейший срок и по возвращении потребовали вернуть им хотя бы небольшую часть их законных земель, однако ослепленный жаждой власти Дурьодхана - лидер Кауравов - категорически отказался отдавать им "и клочка земли размером с кончик иголки". В конце концов, между родственниками началась война, перед началом которой обе стороны обратились к Кришне за поддержкой. Не желая отказывать ни одной из сторон, Кришна предложил противникам разделить себя и свое войско. В результате Кауравы выбрали огромную непобедимую армию Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну. Сам Кришна отказался брать в руки оружие, но согласился стать возничим на колеснице Арджуны - одного из братьев Пандавов.

Битва между двумя враждующими кланами развернулась на священном поле Курукшетра на севере современной Индии и продлилась 18 дней. На поле боя сошлись две огромные армии, насчитывавшие в общей сложности около 4 миллиона воинов. Сражение было невероятно жестоким и разрушительным, и к концу 18-го дня оба войска погибли. Из миллионов солдат в живых остались лишь пятеро братьев Пандавов, Кришна и еще несколько человек. Все же Кауравы были, а царство вернулось к законному правителю - старшему брату из кланов Пандавов - Юдхиштхире.

Самым важным моментом всей войны на Курукшетре считается диалог, который произошел прямо перед началом сражения. Когда Арджуна увидел, что на поле друг против друга выстроились его любимые учителя, дедушки, друзья и родственники, у него дрогнули руки. Охваченный глубочайшим моральным кризисом и жалостью, он опустил лук и заявил Кришне, что не станет воевать, предпочитая быть убитым безоружным, чем запятнать руки кровью близких. Тогда Кришна остановил колесницу посреди двух армий и произнес философскую проповедь - "Бхагавад-гиту" ("Песнь Бога"):

Кришна объяснил Арджуне природу бессмертной души, которая не умирает вместе с телом. Он напомнил воину и о его священном долге защищать справедливость и уничтожать зло. Именно в этот момент Кришна явил Арджуне свое грандиозное вселенское божественное воплощение (этим объясняется его имя Кришна, которое на санскрите означает "черный", "темный". Традиционно воплощения Вишну в разные эпохи имеют разный цвет кожи), показав, что исход битвы уже предрешен высшей волей времени, а люди на поле - лишь орудия в руках судьбы.

После битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку, в которой вскоре дела пошли хуже некуда. Клан ядавов, опьяненный своим процветанием, силой и безнаказанностью, утратил духовные ориентиры и стал вести себя аморально. Однажды в Двараку прибыли великие мудрецы. Чтобы испытать их, юноши из царского рода переодели Самбу (сына Кришны) беременной женщиной и привели его к мудрецам со словами: "Этот преданный ждет рождения ребенка, скажите, мальчик это будет или девочка." Мудрецы, обладавшие божественным видением, сразу распознали обман. Возмущенные дерзостью и насмешками юношей, они изрекли страшное проклятие: "Этот юноша родит железный пестик, который станет орудием полного уничтожения всего вашего рода! " Пестик - это ручной ударный инструмент, который используется в паре со ступой для измельчения, растирания, дробления или смешивания различных твердых веществ. На следующий день Самба действительно родил железный пестик, который испуганные жители растерли в мелкий порошок и бросили в волны океана, а поднявшуюся пыль высыпали на берегу. В дальнейшем из этой пыли вырос жесткий тростник.

Со временем Дварака все больше начала погружаться в кошмар, а на ее улицах появилось множество зловещих птиц и духов. Кришна видел во всем этом волю времени и понимал, что его миссия на Земле подходит к концу. По совету Кришны, чтобы очистить карму и избежать неизбежного бедствия, ядавы из Двараки совершили паломничество к священному месту на берегу океана. После окончания паломничества ядавы устроили на берегу океана пир, на котором под влиянием выпитого вина и нахлынувшего помрачения рассудка между братьями Сатьяки и Критавармой вспыхнул спор, быстро переросший в драку. Подхватив стебли того самого тростника, который вырос из порошка проклятого пестика и обладал силой молнии, воины начали бросаться ими. В конце концов, ослепленные гневом ядавы перебили друг друга до последнего человека. Погибли все сыновья, внуки и сподвижники Кришны. Сам Кришна пытался остановить бойню, но быстро понял, что божественный порядок невозможно отменить.

По окончании пьяного побоища в живых остались лишь сам Кришна, его старший брат Баларама и колесничий Дарука. Баларама, тяжело переживавший гибель своего клана, сел в позу йогического сосредоточения на берегу океана, сфокусировал всю свою жизненную энергию и, погрузившись в транс, оставил материальное тело. Из его рта изошло величественное тысячеголовое божественное змеиное сущностное воплощение, которое вернулось в воды океана. Оставшись один, Кришна отправил Даруку в Двараку с вестью о случившемся для женщин, детей и престарелых жителей, наказав им покинуть город, так как вскоре его должен был поглотить океан.

Сам Кришна ушел в густой лес, в котором он сел под сенью дерева, и, согнув левую ногу на правое бедро, погрузился в глубочайший йогический сон. Его сияющее тело излучало ослепительное божественное свечение. Сверкающую стопу Кришны однажды заметил охотник по имени Джара, который принял ее за ухо лежащего оленя и пустил в нее стрелу с наконечником из железа. Подбежав ближе, чтобы забрать добычу, Джара с ужасом увидел четырехрукое божественное существо, излучающее неземной свет. Охотник упал к его стопам, моля о прощении за совершенный грех. Кришна же утешил Джару, сказав, что это была предопределенная неизбежность, и благословил его на возвышение в высшие миры. После этого, не испытывая боли и не подвергаясь обычным процессам старения или смерти смертных, Кришна поднялся в небеса. Его ослепительное сияние озарило все направления пространства. Сразу после его ухода океан поднялся и полностью поглотил опустевшую Двараку.

Сотворение мира по версии вишнуизма - крупнейшего направления индуизма:

Первоначально не существовало ни времени, ни пространства, ни материальной вселенной - был только вечный океан причинности. В этом океане на космическом змее, символизирующем бесконечность, спал всевышний Бог Вишну, в котором находились все будущие души людей. В какой-то момент по воле времени и высшей воли из пупка спящего Вишну вырос гигантский золотой лотос, внутри которого пробудился бог-творец Брахма. Открыв глаза, Брахма стал растерянно оглядываться по сторонам, не понимая, кто он и откуда. Пытаясь найти ответы на свои вопросы, он заглянул внутрь стебля лотоса, пытаясь найти его исток, однако так и не смог достичь корня, поскольку Вишну, из которого пророс этот лотос, безграничен. Спустя какое-то время Брахма получил через медитацию откровение от Вишну, что он должен сотворить материальные миры, а он, Вишну, наполняет эту материю жизнью.

Из материи, приведенной в движение энергией Вишну, возникли пространство, воздух, огонь, вода, земля. Также из нее возникли великий интеллект и чувство индивидуальности, из которых Брахма, разделив свое тело на мужское и женское начала, создал прародителей человечества. Также он создал богов, демонов, духов, животных, растения и еще около 8,5 миллионов форм жизни.

В мироздании есть три мира - Небесный, Земной и Подземный:

В Небесном мире живут божества, в которых из-за хорошей кармы переродились люди из прошлых жизней. Там растет дерево Париджата, исполняющее любые желания, и течет нектар бессмертия. В Небесный мир попадают люди, которые при жизни в земном мире вели праведный образ жизни, совершали благие поступки, помогали другим и исполняли религиозные ритуалы и жертвоприношения. Также туда попадают воины, с честью павшие на поле боя, и мудрецы, накопившие огромную духовную силу, но еще не достигшие полного просветления. Однако пребывать вечно в Небесном мире не получится, так как когда запас хорошей кармы за благие земные поступки исчерпается, душа рождается вновь в срединном мире человеком.

Подземный мир - это место невероятного материального богатства. Подземные города освещаются не солнцем, а сиянием драгоценных камней и самоцветов, украшающих капюшоны змеев-хранителей богатства и местные дворцы. Жизнь там полна наслаждений и комфорта, но лишена духовного света. В Подземном мире с рождения живут всякие демоны и титаны, а также туда попадают души с плохой кармой, которые, разделяя образ жизни местных обитателей, погружаются в материальные наслаждения, погоню за властью и забвение духовных истин.

Спросите, в чем же наказание попасть в Подземный мир за грехи, раз там одни наслаждения? Тут все дело в духовном страдании. Попадая в индуистский ад, душа получает все, чего жаждала - роскошь, чувственные наслаждения и власть. Однако все эти наслаждения не приносят удовольствия, а лишь еще больше распаляют желания, тем самым создавая бесконечный цикл зависимости. Все время, пока душа наслаждается жизнью в аду, она тратит запас хорошей кармы, который у нее был. Когда кармический ресурс окончательно исчерпывается, иллюзия рассеивается, и душа перерождается в низшие формы жизни - червяка там или муху. Вот там-то страдание становится уже физическим, а переродиться из мухи в человека невероятно трудно.

Ну и наконец, есть Земной мир. Это единственный мир, в котором существа могут сознательно создавать новую карму - совершать благие или дурные поступки, способные изменить их судьбу в следующих перерождениях. В Земной мир попадают практически все существа, чья карма носит смешанный характер (и добрая, и дурная) или чей кармический потенциал требует нового земного опыта (выходцы из ада и рая). Баланс во всех трех мирах поддерживает сам Вишну. Когда мировому порядку угрожает хаос или несправедливость, он нисходит на землю в различных аватарах (воплощениях). Кришна как раз и был аватаром Вишну.

Конечная цель человеческой жизни заключается в достижении освобождения души от бесконечной цепи перерождений и страданий, а также в слиянии индивидуальной души с высшим божественным началом. Чтобы этого достичь, надо следовать системе из четырех жизненных целей, которые человек должен реализовать на протяжении своего земного пути:

Праведная жизнь - следование моральным принципам, выполнение своих обязанностей перед семьей, обществом и миром:

Процветание - приобретение материальных благ и обеспечение безопасности семьи честным путем. Индуизм не отвергает богатство, если оно добыто без вреда для других.

Удовольствие - удовольствие от жизни, любовь, эстетическое наслаждение искусством, семейное счастье и удовлетворение здоровых желаний. Освобождение - главная цель.

Когда первые три цели пройдены и осознана их временная природа, человек устремляет все свои силы к духовному прорыву и выходу из колеса сансары. Для освобождения сознания надо очистить свое сердце от эгоизма и помогать людям через молитву и пение гимнов славить Бога с помощью практик осознать, что этот мир иллюзорен, через медитации слиться с миром. Когда обретешь освобождение сознания, обретешь вечный покой и бессмертие.

В конце жизни Брахмы - через 100 лет его жизни, или 311 триллионов человеческих лет - наступит полная вселенская катастрофа, в которой Бог разрушения Шива по повелению Вишну уничтожит в воде, огне и времени все миры. Вся материя растворится в первозданных водах и вернётся в лоно Вишны. Души, не успевшие достичь освобождения, погружаются в непроявленное состояние покоя, "находясь внутри Вишну, словно семена деревьев зимой". Сам же Вишну останется возлежать на змее до следующего импульса к рождению новой вселенной.

Ну и в завершении небольшой абзац о реальной истории образования кастовой системы в Индии: Во II тысячелетии до н. э. племена ариев вторглись на Индийский субконтинент, где они столкнулись с местным темнокожим населением. Арии - это довольно развитые племена, которые обладали по тем временам мощной военной силой. Они населяли степные пространства в районе Южного Урала и Казахстана, однако ввиду изменения климата были вынуждены сняться со своих мест и в поисках новых пастбищ дойти аж до Индии. В этой самой Индии ввиду превосходства военной силы они подчинили себе всех коренных жителей и, чтобы обезопасить свою власть, придумали разделение на касты. В процессе смешения интервентов с аборигенами и общего развития общества каст становилось все больше, и в итоге они обрели следующий вид:

Брахманы - высшая каста, куда входили жрецы, ученые и учителя. Кшатрии - правители земель и городов, а также аристократы и воины, которые были призваны защищать брахманов от недовольства низших каст.

Вайшьи - торговцы, земледельцы и ремесленники.

Шудры - слуги и наемные работники. Неприкасаемые - люди вне каст, выполнявшие самую грязную работу (уборка нечистот, кремация умерших и т.д.).

Чтобы не допустить рождения в головах населения мысли - "А почему нас вообще разделили на касты? " - появилось религиозное обоснование этому порядку. В одной из сутр описывается, как божество Пуруша было принесено в жертву, и из его рта возникли брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, а из стоп - шудры.

Считается, что человек рождается в той или иной касте в результате своих поступков (кармы) в прошлой жизни. Поэтому бедность и низкое положение воспринимались не как социальная несправедливость, а как справедливый итог прошлой кармы. Если ты родился условным чистильщиком канализации, значит, ты много грешил в прошлой жизни. Исходя из всего этого, чтобы в следующей жизни тебя опять не отправили чистить канализацию, ты должен прилежно работать в этой жизни и не выступать против власти, тогда в следующей жизни ты родишься в более высоком сословии.

Среди историков есть версия, что стих про касты был искусно подделан жрецами из касты брахманов для своей безопасности.

Об основах индуизма можно почитать здесь - Каноничная биография Кришны и сотворение мира по версии индуизма. История разделения Индии на касты

В районе 4 века до н. э. будущий Будда пребывал на небесах Тушита (переводится с санскрита как "мир радости и довольства"), на которых обитают все продвинутые сознания, перед тем, как в последний раз снизойти в человеческий мир для достижения полного просветления. В своих предыдущих жизнях сознание будущего Будды достигло такого уровня познания, что могло уже само выбирать, в кого ему переродиться в своей последней жизни. Оно выбрало родиться в семье непальского царя Шуддходаны, так как статус царского сына давал ему необходимый авторитет в древнеиндийском обществе, благодаря которому его слова могли быть услышаны царями, философами и простыми людьми. Земной матери Будды, царице Майи, в день зачатия было видение, как в ее бок входит слон - это означало, что ее сын станет великим человеком.

Когда мальчик родился, родители назвали его Сиддхартха, что переводится с санскрита как - "тот, кто достиг своей цели". Царь Шуддходана воспитывал сына как своего сменщика, пытаясь обучить его всем тонкостям политического искусства, однако самому Сиддхартхе это было не особо интересно, так как с ранних лет он стал задумываться о законах мироздания. Толчком к этому послужил один случай - однажды в праздник первой пахоты царского поля маленький царевич увидел, как израненных плугом червей склевывают птицы. В результате этого зрелища он задался вопросом - "Почему одни существа живут только благодаря смерти других? " - после чего впервые погрузился в глубокую медитацию о всеобщем страдании живых существ. Заметив, что с сыном что-то не так, царь решил оградить его от любых проявлений боли, старости и смерти, так как опасался, что мальчик в будущем вместо роли правителя может выбрать роль аскета. Шуддходана окружил сына роскошью и запретил его окружению даже говорить о печальных сторонах жизни.

До 29 лет Сиддхартха жил в царском дворце в полной изоляции от мира, однако однажды он попросил своего оруженосца Чханну вывезти его за пределы дворцовых стен в город. В итоге за четыре выезда в народ царевич столкнулся с жестокой реальностью, которую от него скрывали всю жизнь. Во время первой поездки Сиддхартха увидел старика с морщинистым лицом, трясущимися руками без зубов и опирающегося на палку. Царевич, привыкший к молодости и красоте своих придворных, с удивлением спросил Чханну - "Кто это? ". Колесничий ответил, что это старость - неизбежный итог жизни каждого человека, если он доживет до преклонных лет. Сиддхартха был ужаснут мыслью, что его собственное тело и тела его близких тоже неизбежно увянут, одряхлеют и потеряют силу.

Во второй выезд в город царевич встретил человека, измученного тяжелой болезнью - его тело было покрыто язвами, а сам он лежал на обочине и стонал от боли. Колесничий объяснил своему господину, что плоть хрупка, и любой человек в любой момент может заболеть, потерять здоровье и оказаться во власти страданий.

В третий раз Сиддхартха увидел похоронную процессию - люди несли на носилках бездыханное тело, а родственники горько оплакивали усопшего. Когда царевич узнал от колесничего, что смерть неизбежна для абсолютно каждого живого существа - будь то нищий или царь — его охватил всепоглощающий ужас.

Наконец, во время четвертой поездки царевич встретил странствующего монаха-аскета, у которого было спокойное и безмятежное лицо, а в руках он держал лишь простую чашу для подаяний. В отличие от суетящихся и страдающих обывателей города, этот человек излучал внутренний мир и свободу от страха перед миром. Чханна пояснил, что это отшельник, который добровольно отказался от мирских соблазнов, семьи и богатства ради поиска духовной истины и освобождения от круговорота страданий.

После увиденного в эти четыре поездки в город Сиддхартха уже не мог радоваться прежней жизни во дворце и принял решение вступить на путь духовных исканий. В одну из ночей он тайком покинул дворец вместе с Чханной, а когда они переехали реку на окраине владений Шуддходаны, Сиддхартха снял богатые царские одежды и отдал их Чханне, приказав ему возвращаться во дворец. После этого он отрезал мечом свои длинные волосы - символ знатного происхождения - облачился в простые одежды странника и отправился на поиски смысла жизни.

В поисках ответов на свои вопросы Сиддхартха однажды присоединился к группе пяти аскетов, веривших, что освобождения духа можно достичь только через истязание плоти. Сиддхартха с невероятным упорством погрузился в эту практику. Он постился неделями, дойдя до состояния крайнего истощения - по легенде, его рацион сократился до одного рисового зерна и капли воды в день. От такой диеты его тело иссохло, кожа стала темной, а прикосновение к животу отзывалось ощущением позвоночника. Доведя себя до грани смерти, Сиддхартха понял, что физическое истощение не приближает его к истине, а лишь притупляет ясность ума. В конце концов, он принял решение прервать пост, приняв чашку рисовой молочной каши из рук молодой женщины по имени Суджата. Пятеро аскетов, увидев это, немедленно покинули Сиддхартху, назвав его слабовольным. Сам же Сиддхартха, оставивший как роскошь дворцовой жизни, так и самоистязание аскетов, открыл для себя Срединный путь.

Сев у реки Ниранджаны, он дал себе обет не вставать до тех пор, пока не достигнет просветления. В момент самой глубокой медитации его пытался испугать и соблазнить демон Мара - олицетворение иллюзий, страстей, эго и смерти. Мара посылал на Сиддхартху армии демонов, а также соблазнительных девушек в надежде, что Сиддхартха прервет медитацию от испуга или от жажды похоти, однако тот остался непоколебим. Проведя в медитации несколько дней и ночей, Сиддхартха, наконец, достиг состояния просветления, в котором ему открылись Четыре благородные истины (природа страданий, причина страданий, путь к прекращению страданий, прекращение страданий), а также существование в мире сансары и закона кармы. Начиная с этого момента, Сиддхартха и стал Буддой, что означает "Просветленный".

После просветления Будда отправился к своим бывшим товарищам-аскетам, которые бросили его, посчитав предателем идеалов аскетизма. Увидев сияющего Будду, аскеты почувствовали необычайную духовную силу, исходившую от его учения - они выслушали его и первыми признали его учителем. Следующие 45 лет своей жизни Будда пешком путешествовал по территориям современных Индии и Непала и вел жизнь нищенствующего монаха. Он носил простую накидку из лоскутов, ел то, что подавали милосердные миряне, и ночевал под открытым небом. Свое учение он проповедовал всем, кто был готов его выслушать. Он не делил людей на касты и пытался донести свои идеи до брахманов (жрецов) и царей, крестьян и ремесленников, разбойников и нищих бродяг.

Также Будда основал женскую монашескую общину, что было нонсенсом для того времени, так как тогда считалось, что женщина полностью зависит от мужчины - сначала от отца, затем от мужа, а в старости от сына. Религиозная жизнь же и путь духовного освобождения традиционно считались прерогативой исключительно мужчин. Внутри же учения Будды женщины обладали точно такими же возможностями для достижения высшей духовной цели, как и мужчины.

Будда завершил свой земной цикл в возрасте около 80 лет. Причиной его физической смерти стало отравление после приема пищи у кузнеца по имени Чунда. Покинув свое тело, его сознание перешло в нирвану - состояние, которое нельзя описать словами, но там нет никаких страданий, а есть вечное блаженство.

Теперь настало время поговорить о том, чему же учит буддизм. Итак, согласно Будде, все есть страдание, а все виды на земле живут за счет смерти или притеснения других. Каждый человек всегда остается неудовлетворенным - даже когда сбывается его мечта, она оказывается не такой "сладкой", как рисовало его воображение, а поэтому наступает разочарование. Главная причина всех страданий - любовь и тяга к жизни. Проще говоря, любой человек условно хочет жить до 100 лет и желательно в достатке и роскоши. Соответственно, бедному человеку каждый день приходится страдать в поисках пропитания для себя, а богатому приходится страдать в поисках получения удовольствия от жизни, ведь ему все быстро приедается.

По мнению буддистов, Бога-создателя не существует, так как благой Бог не мог создать мир, где все есть страдание. Сам Будда - это не Бог, а просто учитель. Буддой, то есть просветленным, может стать любой человек. Души у человека также нет, а живое существо - это просто набор элементов (сознание, чувства и т. д. ). Вместо души перерождается поток ментальных состояний , который можно сравнить с горной рекой. Вода в ней каждую секунду новая, капли меняются, но река существует как единый непрерывный процесс.

Главная идея буддизма заключается в том, что все живые существа изначально имели сознание Будды, однако ввиду пороков эти сознания давным-давно помутились и "уснули". Соответственно, весь окружающий мир - это всего лишь фантазии спящих сознаний. Чтобы проснуться этим сознаниям, дана сансара - вечное перерождение. У сансары нет начала - мир существовал всегда, а значит и перерождение тоже - но есть конец. Этот конец - нирвана, состояние, где ты больше не перерождаешься, а находишься в вечном блаженстве без страданий. Чтобы достичь нирваны, надо поверить в буддизм, решить внутри себя стать буддистом, избавиться от пороков (жадности, похоти, гнева и т. д. ) и начать заниматься практиками медитаций, чтобы, успокоить свое сознание и добиться просветления, приблизившись тем самым к нирване. Идея сансары родилась в древних индийских религиях задолго до появления буддизма. Будда лишь взял привычную для всех индусов идею перерождения и вставил ее в свое учение.

Несмотря на то, что этот мир, в общем-то, нереален, от законов, действующих в нем, напрямую зависит твое пробуждение. Кем ты переродишься в следующей жизни на пути к нирване, зависит от твоих действий в текущей жизни. Эти действия называются кармой. Врожденные болезни, плохой характер, бедность и т. д. говорят о том, что предыдущую жизнь ты прожил не очень. В зависимости от кармы, можно родиться человеком, животным, божеством или обитателем ада. Баобабом, как пел Высоцкий, переродиться нельзя - только живым существом. Считается, что перерождение человеком - это лучший вариант для просветления.

На практике, согласно версии буддистов, это должно выглядеть примерно следующим образом - если ты живешь преступником, который грабит и убивает, то в следующей жизни ты идешь в ад на определенный срок. Если ты живешь по всем заповедям, то в следующей жизни ты будешь божеством. Если ты не совершаешь преступления, но, например, страдаешь алкоголизмом, то в следующей жизни ты родишься животным. Если ты прожил обычную жизнь человека, но так и не достиг просветления, то в следующей жизни ты снова родишься человеком в качестве очередного шанса на пути к просветлению. Если же ты все-таки осознал всю иллюзорность бытия и достиг просветления, то ты либо сразу идешь в нирвану после смерти в этой жизни, либо в следующей жизни рождаешься в этаком высшем буддийском Раю (Чистой Земле), где тебе никто не будет мешать медитировать, и где ты достигнешь окончательного просветления и уйдёшь после этого в нирвану.

Некоторые просветленные становятся бодхисаттвами, что в переводе с санскрита означает "существо пробуждения". Эти люди сознательно откладывают свой уход в нирвану, так как они выбрали путь спасения из сансары других людей. Их логика строится следующим образом - поскольку сансара не имеет начала, за бесконечные череды жизней каждое живое существо побывало друг другу матерью, отцом, ребенком или близким другом. Соответственно, как можно уйти в нирвану, если твой родитель или друг бесконечно бегает в кругах сансары? Вывод - надо просветлить все человечество и только потом самим уйти в нирвану. Но так как человечество бесконечно, спасение людей для бодхисаттв и есть нирвана.

Если же говорить про ад в буддизме, то здесь преисподняя это не вечное место проклятия, а лишь состояние временного существования. Исчерпав свою дурную карму, существо может переродиться в более высоких мирах. Ад состоит из нескольких уровней. Самый глубокий и страшный - это "Беспрерывный ад". Туда попадают за самые тяжкие злодеяния (например, убийство родителей или раскол буддийской общины). Страдания в нем идут без единой секунды перерыва. Есть миры экстремального леденящего холода - там нет огня, но из-за чудовищного холода тела обитателей покрываются волдырями, трескаются от мороза, а кожа меняет цвет на синий. Есть пограничные ады, где наказания принимают абсурдную форму. Например, за плохую карму можно превратиться в мост, по которому кто-то бесконечно ходит...

В зависимости от тяжести кармы, в аду можно провести один день, а можно и сотни миллиардов лет. Если оставшиеся в живом мире твои родственники или друзья совершают благие дела или делают подношения, посвящая их конкретному обитателю ада, то это может облегчить его мучения в аду или ускорить его выход из него.

О многих тайнах мира Будда тактично умалчивал, приводя в пример притчу - "Однажды врач пришел к воину со стрелой в глазу. Воин стал спрашивать врача, как его зовут, кто его родители и т. д. Врач же на это сказал, что воин умрет быстрее, чем узнает ответы на все свои вопросы". Так и с ответами на вопросы учеников...

У буддизма есть множество школ и ответвлений. Отдельно стоит остановиться на тантрическом буддизме, так как его учение может натурально вызвать непонимание и ужас. Например, считается, что в тантрическом буддизме можно достичь просветления через секс. Суть в следующем - женщина символизирует мудрость и постижение абсолютной пустоты, то есть понимание того, что все явления лишены независимого существования. Мужчина же символизирует великое сострадание и активные, искусные методы достижения просветления. Так как просветления невозможно достичь только через мудрость, ибо можно уйти в простое отрицание всего сущего, или только через сострадание, ибо без мудрости останешься в сансаре, надо слить мудрость и сострадание в одно целое. Как это сделать? Правильно, через постель! Но есть нюанс. Нельзя устроить оргию с первыми встречными людьми! К сексу ради просветления допускаются только те ученики, которые прошли многолетнюю предварительную подготовку, в ходе которой они научились способности сохранять обеты и не поддаваться обычным страстям.

В некоторых тантрических текстах можно встретить описание соития близких родственников, что работает как шок-терапия. Объясняется это тем, что люди с детства привыкли делить мир на правильное и постыдное, и о таких вещах, как инцест, даже заикаться нельзя в приличном обществе. Тантра же показывает человеку, что его привычные рамки и страхи существуют только у него в голове. Но это не означает, что нужно практиковать инцест в реальной жизни. Суть сводится к тому, что если ты осознал иллюзорность чувств и запретов, значит, ты уже находишься на пути к просветлению, а значит, у тебя в принципе нет желания заниматься похабным делом с кем бы то ни было.

Также в тантрах иногда описываются ритуалы, в которых практикующие тантрический буддизм используют чаши из черепов и пепел кремационных костров. Они используются для того, чтобы ученик тренировал способность оставаться в спокойном состоянии, видя за внешней ужасающей формой абсолютную пустоту. В общем, это опять про то, что страх только в голове.

И самое главное! Тантрическим буддизмом можно заниматься только под присмотром опытного гуру! Иначе можно начитаться про инцест, убийства и трупы, все неправильно понять и стать обычным маньяком...

Со временем буддизм вышел из пределов Индии. Особенно глубокое распространение он получил в Тибете, где в средневековую эпоху примерно четверть населения была монахами. Полноценный буддийский монах дает более 250 обетов, включая обет безбрачия, отказ от личного имущества и строгие ограничения в еде - основу его рациона составляют ячменная мука, чай с солью и овощные похлебки. Живет монах в маленькой келье в монастыре на пожертвования мирян. Утро монаха начинается в 4–5 часов утра с личной молитвы и медитации, после чего следуют утренние сборы в главном храме на общее чтение мантр. Обучение мудрости занимает от 15 до 25 лет.

Одним из главных предметов являются дебаты, цель которых обнаружить логические противоречия в позиции противника и разрушить иллюзии ума. Жизнь монахов наполнена ритуалами - например, монахи старших курсов уединяются для медитаций, которые иногда длятся годы в полной темноте и изоляции. Монахи носят желтые одеяния, следуя давним традициям - до них индийцы-аскеты брали белую ткань с помойки, которая от времени желтела. Желтый цвет символизирует отречение от мирских страстей, простоту, смирение и святость, а также отличает монахов от богачей. После смерти монаха его братья разделывают тело умершего и отдают его горным грифам. С буддийской точки зрения это высший акт проявления сострадания - даже после смерти человек совершает последнее благодеяние, отдавая свое тело на прокорм голодным птицам, а его сознание тем временем отправляется к новому перерождению.

Далай-лама - это проявление Авалокитешвары ("Владыка, смотрящий вниз") - одного из наиболее почитаемых бодхисаттв в буддизме. Согласно сутрам, Авалокитешвара дал обет не уходить в нирвану до тех пор, пока не освободит от страданий все живые существа во всех мирах. После смерти Далай-лама сразу же перерождается в следующего Далай-ламу. Согласно традиции, после смерти Далай-ламы начинают поиски ребенка, который родился примерно в то же время - обычно через 49 дней или спустя несколько лет. Поиск опирается на целый ряд факторов - например, на направление дыма от кремационного костра предыдущего Далай-ламы, а также на астрологические расчеты и сны. Когда кандидаты найдены, дети проходят серию строгих тестов. Например, ребенок должен безошибочно узнать личные вещи предыдущего Далай-ламы среди подброшенных точно таких же, но чужих предметов. После того как ребенок официально признан новым воплощением Ламы, его начинают с ранних лет воспитывать и обучать лучшие наставники тибетского буддизма, чтобы подготовить к тяжелой духовной и политической миссии.

Когда в 9 веке в Тибете начались гонения на буддизм - тогдашний тибетский правитель запретил учение Будды и вернул язычество - один из буддийских бодхисаттв, "преисполнившись состраданием" к царю, убил его. Тем самым он, во-первых, предотвратил дальнейшее ухудшение кармы царя, избавив его от попадания в следующей жизни в ад, а во-вторых, совершил героический поступок, ведь совершив убийство "во благо", он испортил себе карму и тем самым обрек себя на еще один круг сансары. Тибет же после убийства царя на 150 лет погряз в политической смуте...

В Китай буддизм попал после появления Шелкового пути - вместе с китайскими купцами из Индии в Китай приезжали и буддийские миссионеры, активно распространявшие свою религию среди китайского народа. Китайцы полюбили буддизм из-за того, что его идеология была похожа на древние китайские философские учения - даосизм и конфуцианство. Так как Китай считал себя центром мира, а все остальные народы варварами, надо было как-то обосновать тот факт, что китайцы резко стали исповедовать религию варваров. Тогда вспомнили Конфуция, который говорил, что "мудрости нужно учиться даже у варваров". Также, так как буддизм похож на даосизм, было решено, что даосисты в древности обучили своей философии индусов, а индусы, в свою очередь, усовершенствовали это учение и обучили ему уже китайцев. В общем, закольцевали.

Цель китайского буддиста - проснуться внутри сансары, осознать себя, помочь другим живым существам освободиться от страданий, а после смерти последней жизни отправиться в "Чистую Землю" - мир, где нет страданий. Попав туда, человек гарантированно достигает окончательного просветления и, не рискуя снова скатиться в низшие миры, попадает в нирвану.

В завершении статьи хочется описать одну древнеиндийскую философскую школу - Чарваку, которая возникла на фоне распространения буддизма и традиционных индийских верований. Согласно ее учению, мир состоит из четырех элементов - земли, воды, огня и воздуха. Элемента "пространство" нет, так как его нельзя потрогать или как-то почувствовать. Сознание не является проявлением бессмертной души, оно возникает спонтанно при определенном сочетании материальных элементов - подобно тому, как "опьяняющий эффект возникает при брожении смеси различных ингредиентов".

Когда тело умирает, элементы распадаются, и сознание навсегда исчезает. Поскольку никакого посмертного воздаяния (ада и рая), а также сансары и кармы не существует, целью человеческой жизни чарвака провозглашала удовольствие и материальное благополучие. Главный жизненный принцип - "Пока живешь, живи счастливо, даже если для этого придется влезть в долги, ибо после сожжения тела в крематории не может быть возвращения".

Школа выступала против религиозных ритуалов, жертвоприношений и аскетизма, считая их бесполезной тратой времени и средств, придуманной жрецами ради собственной выгоды.

Спасибо за внимание!

В отличие от многих древних мифологий, в которых мир возникал из хаоса первобытных вод или из тела божества, авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) утверждают сотворение вселенной из ничего. Согласно этим религиям, мир был создан за шесть дней посредством Божественного слова:

День 1: Создание света и отделение его от тьмы.

День 2: Создание небесного свода и разделение вод.

День 3: Появление суши, морей и растительного мира.

День 4: Создание солнца, луны и звезд для управления временем и знамений.

День 5: Создание морских обитателей и птиц.

День 6: Создание наземных животных и человека (Адама) - венца творения. Здесь стоит отметить, что если в иудаизме и христианстве Господь создал Адама из земли по своему "образу и подобию", то в исламе любые сравнения человека с Богом категорически отвергаются, так как Аллах "не имеет пола, возраста, тела и нет никого подобного Ему". Согласно исламской версии, человек был создан из глины, а затем сформирован и оживлен духом Аллаха.

В седьмой день (шаббат) Бог отдыхал после сотворения мира. Здесь ислам также расходится с двумя другими религиями и отрицает идею того, что Господь мог устать. В Коране прямо говорится - "Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними за шесть дней, и Нас не коснулась усталость". Поэтому седьмого дня отдыха в исламе нет. В шаббат для человека вводился строгий запрет практически на любые формы деятельности.

Традиционный иудаизм выделяет 39 основных категорий запрещенных работ, из которых вытекают тысячи частных запретов. В частности, в шаббат запрещено заниматься любыми видами строительства; ремонтировать одежду, обувь или любые бытовые предметы; запрещено зажигать и тушить огонь - в современном мире этот запрет распространяется на любые электроприборы, гаджеты и выключатели - нельзя включать или выключать свет, телевизоры, компьютеры, пользоваться смартфонами, готовить на электро- или газовой плите, зажигать спички и т. д. Также запрещено писать, рисовать, стирать белье и одежду. Нельзя ездить на любых видах транспорта, а передвигаться можно только пешком. Запрещено заниматься торговлей и любыми финансовыми операциями. Наконец, существует запрет на вынос предметов из дома, поэтому, чтобы облегчить себе жизнь, современные иудеи зачастую огораживают местность, в которой живет их община, тонкой леской, натянутой на столбах линий электропередач или фонарях. Такая символическая граница превращает всю огороженную территорию в один большой "частный дом".

Стоит отметить, что в иудаизме действует закон, который гласит, что если под угрозой находится чья-либо жизнь или здоровье, все запреты шаббата немедленно отменяются. При спокойной же обстановке в шаббат разрешается ходить в синагогу, отдыхать, проводить время с семьей, а также вкушать три праздничные трапезы с использованием красивой посуды и лучшей еды, которая готовится заблаговременно до наступления субботы. Для поддержания тепла используют специальные термосы или заранее настроенные плиты.

Первые христиане, будучи этническими иудеями, также соблюдали шаббат, но впоследствии они стали особо почитать первый день после шаббата - именно в этот день, по новозаветным преданиям, произошло Воскресение Иисуса Христа. Переломным же моментом к окончательному уходу христиан от шаббата стал 321 год нашей эры. Именно тогда римский император Константин Великий официально издал указ, провозгласивший воскресенье днем отдыха для всей Римской империи.

После создания Адама Господь решил создать ему помощника. Для этого Он создал множество животных, однако никакой вид так и не сумел сравниться с человеком по разуму и духовному достоинству. Тогда Господь вытащил из Адама ребро, когда тот спал, и создал из него Еву. После этого Бог поселил Адама и Еву в Эдемском саду, разрешив вкушать плоды с любых деревьев, кроме одного - дерева познания добра и зла. Запрет сопровождался предупреждением - в день, когда они вкусят плод с этого дерева, они умрут.

Адам и Ева жили в Эдеме в полной гармонии с природой и друг с другом. Они были наги, но не испытывали смущения, так как их невинность была абсолютной. Однако их идиллии пришел конец после того, как хитрый змий, отождествляемый в христианской традиции с дьяволом, искусил Еву, убедив ее в том, что от запретного плода они с мужем не умрут, а станут "как боги, знающие добро и зло". Ева поддалась искушению, сорвала плод, съела его и дала еще один Адаму, который также его съел. Сразу после этого они впервые испытали стыд и страх, осознали свою наготу и попытались прикрыть ее сшитыми листьями фигового дерева.

Когда Бог призвал их к ответу, Адам попытался переложить вину на Еву, а Ева - на змия. В конце концов, Бог решил наказать всех троих - Змий был проклят и обречен ползать на брюхе. Ева, а впоследствии и все женщины, произошедшие от нее, в качестве наказания была обречена на ужасные муки во время родов, а также навсегда попала в зависимость от мужа. Адам же, как и все мужчины, произошедшие от него, был обречен всю жизнь тяжким трудом добывать хлеб на пропитание своей семье на проклятой земле, куда Господь и сослал Адама и Еву из Эдемского сада.

В этом месте ислам вновь несколько расходится с христианами и иудеями. По мнению мусульман, после создания человека Аллах заставил всех ангелов поклониться Адаму в знак признания его особого статуса. Все ангелы немедленно пали ниц перед Адамом, однако один этого делать не стал. Его звали Иблис (Шайтан). Сам Иблис принадлежал к расе джиннов, которые были созданы из бездымного пламени. Он обитал среди ангелов благодаря своему усердному служению и благочестию, поэтому повеление Аллаха также относилось и к нему. Когда Аллах спросил - "О, Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими руками? " - Он ответил - "Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины".

В дальнейшем, после того, как Аллах создал из адамова ребра Еву, Иблис уговорил ее сорвать запретный плод и разделить его со своим мужем, чем вызвал гнев со стороны Всевышнего. Осознав, что они натворили, Адам и Ева сразу признали свою вину перед Аллахом, не пытаясь переложить ответственность на внешние обстоятельства. Аллах услышал их искреннее раскаяние и принял его. Впрочем, прощение Адама и Евы не отменило их схода на Землю, но изменило статус этого переселения. Вместо того, чтобы покинуть Рай в качестве изгоев, они покинули его в роли наместников Аллаха на Земле.

Что же до Иблиса, то Всевышний также отправил его на Землю, дав ему отсрочку до Страшного суда. После изгнания из Рая, Иблис открыто поклялся Аллаху, что сделает всё возможное, чтобы сбить человечество с истинного пути. Если говорить простыми словами, деятельность Иблиса на земле заключается в том, что он нашептывает людям на ухо всякие плохие мысли и толкает их на грехи.

На земле у Адама и Евы родились сыновья - Каин и Авель. Во взрослой жизни Каин убил своего младшего брата за то, что дар Авеля был угоден Богу, а дар Каина - нет. Став первым убийцей в истории, Каин был изгнан Богом "на землю Нод", где он основал первое селение и дал начало цивилизации строителей и ремесленников. В противовес роду Каина развивался благочестивый род, происходивший от третьего сына Адама и Евы - Сифа, потомки которого "начали призывать имя Господа". Со временем человечество численно кратно выросло, но морально деградировало, что привело к тотальному преобладанию зла на земле. В конечном итоге, раскаявшись в создании человека, Бог решил уничтожить свое творение водой, оставив в живых лишь праведного Ноя с его семьей и представителей животного мира в ковчеге.

После окончания Всемирного потопа Бог пообещал Ною более не уничтожать всех людей, а чтобы не забыть данный им завет, Господь создал радугу, как напоминание самому себе более не насылать на землю потоп - "когда я наведу облако на землю, то явится радуга Моя в облаке. И Я вспомню завет Мой... и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти".

В дальнейшем потомство сыновей Ноя сильно разрослось, образовав множество племен, говоривших на одном языке. Все они однажды дошли до земли Сеннаар в Месопотамии, на которой, чтобы прославиться в веках, решили построить высокую башню до небес. Бог увидел в этом проявление человеческой самонадеянности и смешал языки строителей так, что они утратили способность понимать друг друга. В результате строительство было остановлено, так как работа парализовалась из-за языкового барьера. После этого люди рассеялись по всему земному шару, дав начало разным народам. Место же, на котором люди пытались построить башню, получило название Вавилон ("смешение").

Начиная с этого момента, все народы стремительно начали погружаться в идолопоклонство, а верность Единому Богу сохраняли лишь единицы. Среди таких людей был Аврам из города Ур (современный Ирак), осознавший абсурдность поклонения бездушным статуям. В районе 19 века до н. э. Бог обратился к Авраму с повелением оставить родную землю и переселиться в Ханаан (Палестина), который находился на перекрестке древних цивилизаций - между Египтом и Месопотамией - откуда Аврам должен был транслировать духовные истины остальному миру. Бог заключил с Аврамом договор, по которому Он пообещал произвести от Аврама народ, который станет "благословением для всех племен земных". В знак этого завета Бог изменил его имя на Авраам - "отец множества". Несмотря на такое имя, у Авраама и его жены Сарры долгое время не было детей. В какой-то момент Сарра, уже отчаявшаяся родить мужу сына, предложила ему провести ночь с ее египетской служанкой по имени Агарь. Авраам согласился, вследствие чего служанка забеременела и родила ему сына Исмаила, ставшего впоследствии родоначальником многочисленных арабских племен.

Также на пару со своим отцом Исмаил восстановил Каабу. Согласно исламскому преданию, фундамент Каабы был заложен еще Адамом, однако во время Всемирного потопа здание было разрушено и скрыто под землей. Аллах повелел Аврааму и Исмаилу отыскать этот древний фундамент в долине Мекки и восстановить Каабу. После завершения строительства Авраам воззвал к людям с призывом совершать паломничество (хадж) к этому месту. Во время возведения стен Авраам (в мусульманской традиции он известен под именем Ибрахим) стоял на специальном камне, который сохранил отпечаток его стопы - этот артефакт известен в исламе как Место Ибрахима и находится рядом с Каабой в Заповедной мечети.

Главным же наследником Авраама, по словам Господа, должен был стать сын именно от Сарры. В конце концов, когда Аврааму было 100 лет, а Сарре - 90, у них родился сын Исаак. На 8-й день после рождения Исаака Бог повелел Аврааму совершить обрезание крайней плоти всем мужчинам в его доме. Эта процедура отныне должна была служить отличительным знаком, выделяющим потомков Авраама от языческих народов Ближнего Востока. Также плотское обрезание символизировало внутреннее духовное очищение ("обрезание сердца"), отказ от греховных помыслов и полную преданность воле Всевышнего.

В своих странствиях Авраам проявил себя как заступник людей, горячо моля Бога о пощаде Содома и Гоморры, которые утонули в грехах. Эти два города находились в плодородной долине Сиддим, которая сравнивалась по своему изобилию с Эдемским садом. Из-за природного богатства регион быстро разбогател, что породило крайнюю гордыню жителей, которые перестали нуждаться в духовных ориентирах. Когда до Бога дошел вопль о грехах жителей городов Содома и Гоморры, Он сошел с небес, чтобы покарать падшие города, однако сначала решил сообщить о своем решении Аврааму.

Узнав, что Господь решил уничтожить Содом, в котором жил его племянник Лот с семьей, Авраам решил уговорить Господа отменить свое решение, вопрошая к Нему - "Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? " Торгуясь с Богом за жизни людей, Авраам сумел убедить Господа не уничтожать город, если там найдется хотя бы 10 праведников. Однако в Содоме не нашлось и такого мизерного числа.

Когда двое ангелов в образе странников пришли в Содом и остановились на ночлег у племянника Авраама - Лота, жители города окружили дом. Они потребовали выдать гостей, чтобы "познать их" в насильственной форме. Лот пытался успокоить собравшийся народ, однако все было тщетно. Тогда ангелы сказали ему взять всю свою семью и срочно бежать из города с условием не оглядываться назад. Как только Лот с семьей добрался до небольшого города Сигор, Господь пролил на Содом и Гоморру дождь из серы и огня, после чего регион был полностью выжжен, а земля превратилась в безжизненную соляную пустошь.

Услышав, какой ужас происходит за ее его спиной, жена Лота не выдержала и оглянулась, чтобы посмотреть на пожарище, после чего мгновенно превратилась в соляной столп. Со временем в христианской традиции слово "содом" стало синонимом полного нравственного падения.

Вершиной духовного пути Авраама стало испытание, в котором Бог потребовал от него принести своего сына Исаака (в исламе утверждается, что это был Исмаил) в жертву на горе Мориа. Авраам, не колеблясь, повиновался, веря, что Бог способен воскресить Исаака из мертвых. В самый последний момент, когда Авраам уже занес нож над связанным сыном, ангел остановил его руку, а Господь сказал - "Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего для Меня". Вместо Исаака же в жертву был принесен запутавшийся в кустах баран.

Авраам умер в возрасте 175 лет и был похоронен сыновьями Исааком и Исмаилом в пещере Махпела рядом со своей женой Саррой, умершей раньше мужа. После смерти отца пути Исаака и Исмаила разошлись. Исмаил, как было сказано выше, стал родоначальником многочисленных племен, заселивших территорию от Египта до границ Ассирии, а Исаак поселился на юге у колодца Беэр-лахай-рои, где продолжил дело своего отца по выполнению договора с Господом.

У Исаака и его жены Ревекки родились близнецы - Исав и Иаков. Исав вышел из матери первым - он был весь красный и покрытый густым волосяным покровом, словно шерстяной мантией. Из-за этого его и назвали Исав, что в переводе с иврита означает "волосатый". С самого детства братья росли совершенно непохожими друг на друга по темпераменту и образу жизни. Исав вырос искусным охотником, грубоватым и простым человеком. Иаков же был человеком кротким, спокойным, предпочитавшим оставаться в шатрах и вести оседлый образ жизни. Однажды Исав вернулся с охоты крайне уставшим и голодным. В это время Иаков варил чечевичную похлебку, которую Исав попросил дать ему поесть. Иаков согласился, но поставил условие - "Продай мне свое первородство". Изнуренный Исав легкомысленно ответил - "Вот я умираю, что мне в этом первородстве? " - и поклялся Иакову, отдав свои права за тарелку еды.

Когда Исаак постарел и ослеп, он решил, что пришло время передать официальное благословение своему старшему сыну Исаву. Исаак попросил сына пойти на охоту добыть дичь и приготовить из нее обед, после чего он пообещал благословить сына. Однако жена Исаака - Ревекка подслушала этот разговор и решила вмешаться, чтобы исполнить Божественное предсказание. Она убедила Иакова надеть одежды Исава, а на его руки и шею привязала козлиные шкуры, чтобы слепой отец на ощупь принял его за волосатого брата. Иаков принес отцу еду и выдал себя за Исава. Доверчивый и слепой Исаак засомневался в голосе визитера, но, поверив осязанию и запаху одежды, возложил руки на Иакова и даровал ему высшее благословение - владычество над братьями и народами.

Узнав об обмане, Исав пришел в ярость и поклялся убить Иакова, как только отец умрет. Вследствие этого Иаков был вынужден бежать из родного дома на долгие годы. По дороге в Месопотамию, где он хотел найти укрытие у своего дяди Лавана, уставший и одинокий Иаков остановился на ночлег, положив под голову камень. Во сне к нему обратился Бог, подтвердив завет, заключенный с Авраамом и Исааком, и пообещал охранять Иавкова "на всех его путях".

Поселившись в доме своего дяди Лавана, Иаков влюбился в его младшую дочь Рахиль и предложил своему дяде контракт - семь лет работы за право жениться на ней. Когда указанный срок истек, Иаков потребовал от дяди Рахиль, однако тот решил обмануть своего племянника. На свадебном пиру Иаков перепил вина, вследствие чего не заметил, как дядя подложил ему в постель вместо Рахили свою старшую дочь - Лию. Утром протрезвевший Иаков обнаружил обман и потребовал от дяди объяснений. Лаван на это оправдался местным обычаем, согласно которому в его семье не выдают замуж младшую дочь раньше старшей.

После этого Лаван предложил Иакову выход из сложившейся ситуации - он может получить и Рахиль, но для этого нужно отработать еще семь лет, причем Рахиль отдают ему не по окончании этого срока, а сразу после свадебной недели с Лией. Иаков безумно любивший Рахиль согласился. В результате он оказался женат на обеих сестрах, между которыми началось соперничество, осложненное тем, что Бог, видя нелюбовь Иакова к Лии, открыл ее утробу и дал ей детей, в то время как Рахиль долгое время оставалась бесплодной. Всего Лия родила мужу 6 сыновей и одну дочь, а Рахиль - двоих сыновей.

Отработав за Рахиль положенные 7 лет, Иаков решил вернуться на родину. Однако Лаван, видя, что Бог благословляет его хозяйство ради Иакова, предложил племяннику остаться в обмен на вознаграждение. Иаков согласился пасти скот Лавана и дальше, при условии, что его платой станут все овцы и козы с крапинами и пятнами, а также черные ягнята, которые родятся в стаде впредь. Всё чисто-белое или однотонное должно было остаться за Лаваном. С помощью зоотехнических приемов того времени Иакову удалось сделать так, что в стаде рождались по большей части пестрые особи, что сделало его сказочно богатым. Это вызвало зависть со стороны Лавана и его сыновей, что в конечном итоге привело Иакова к мысли, что ему нужно бежать вместе со своей семьей от дяди. Лаван догнал его в горах Галаада, но после ночного предупреждения от Бога заключили с племянником мир.

Приближаясь к родным землям, Иаков узнал, что ему навстречу с отрядом в 400 человек идет его брат Исав. Иаков смертельно испугался мести брата и стал усердно молиться о спасении. В ночь перед встречей с братом Иакову явился таинственный человек, вступивший с ним в единоборство. В начавшейся схватке ни один не мог одолеть другого, и тогда незнакомец повредил Иакову бедро. Несмотря на боль, Иаков не отпускал соперника. Осознав, что его соперник - это никто иной, как сам Бог в обличье человека - он стал требовать от Него благословения. За эту стойкость Иаков получил от Бога новое имя Израиль ("Борющийся с Богом"). Утром после этого ночного инцидента Иаков вышел к брату абсолютно спокойным. Как только он "одолел Бога", он автоматически одолел и всех людей. Бог смягчил сердце Исава, и тот простил Иакова. Братья встретились, обнялись, расцеловались, после чего мирно разошлись каждый в свою сторону. Иаков благополучно вернулся домой, где впоследствии воссоединился со своим престарелым отцом Исааком незадолго до смерти последнего.

От Иакова произошел еще один хорошо известный всем библейский персонаж - Иосиф. Он был одиннадцатым сыном Иакова, родившимся от его любимой жены Рахили. В связи с этим Иаков особо выделял Иосифа среди всех своих сыновей. Однажды отец подарил Иосифу длиннополую одежду, символизировавшую статус человека, освобожденного от тяжелого физического труда, что вызывало сильную зависть и ненависть у его старших братьев. Также Иосиф видел пророческие сны, в которых он видел, как его братья и родители кланяются ему в ноги. Он откровенно рассказывал эти сновидения семье, тем самым еще больше настраивая братьев против себя. В конечном итоге разозленные сыновья Иакова решили пойти на злодеяние.

Когда Иосифу было около 17 лет, он по приказу отца отправился навестить своих братьев, пасущих стада в поле. Завидев его, братья быстро сговорились убить его, однако старший брат - Рувим - отговорил их от кровопролития и предложил бросить юношу в пустой колодец в надежде позже вызволить его. Братья согласились. Они сорвали с Иосифа цветастые одежды и бросили его в колодец. Пока Рувим по какой-то причине отлучился, мимо лагеря проходил богатый торговый караван, направлявшийся в Египет. Тогда четвертый сын Иакова, Иуда, предложил братьям идею - зачем им самим брать грех на душу и марать руки в крови, если можно избавиться от конкурента и при этом заработать? В итоге братья вытащили Иосифа из колодца и продали его купцам за 20 шекелей - стандартная цена за молодого раба-подростка по законам того периода.

Чтобы скрыть преступление перед своим отцом, братья закололи козла, испачкали его кровью разноцветную одежду, снятую с Иосифа, после чего принесли ее отцу со словами "Мы нашли это. Посмотри, сына ли твоего одежда или нет? " Иаков узнал одежду и впал в глубочайшее горе, горько оплакивая сына долгие годы и думая, что его Иосифа растерзали дикие звери.

Купцы же увезли Иосифа в Египет, где продали его Потифару - начальнику телохранителей фараона. Благословением Божьим Потифар не стал отдавать Иосифа на тяжелые работы, а назначил его управляющим всем своим домом. Однако вскоре там его постигла новая беда - жена Потифара попыталась соблазнить красивого молодого юношу, а получив отказ в близости оклеветала Иосифа, сказав мужу, что он пытался ее изнасиловать. По приказу разгневанного хозяина Иосиф был брошен в царскую тюрьму, где содержались государственные преступники. В заключении Иосиф сумел завоевать доверие начальника тюрьмы, который поручил ему надзор за остальными узниками.

Однажды в тюрьму попали два царских сановника - главный виночерпий и главный хлебодар фараона. Каждому из них приснился вещий сон, который Иосиф с Божьей помощью истолковал - виночерпию он предсказал возвращение на прежнюю должность через три дня, а хлебодару - казнь через повешение. Оба предсказания сбылись. Иосиф просил виночерпия замолвить за него слово перед фараоном, но тот забыл о нем сразу после освобождения.

Через два года после этих событий уже самому фараону приснились два странных сна, которые не смогли разгадать ни египетские жрецы, ни мудрецы. В первом сне из Нила вышли семь тучных коров, за которыми последовали семь тощих, и съели первых. Во втором сне на одном стебле выросло семь полных колосьев, а следом - семь тощих и иссушенных ветром, которые поглотили первые. Вспомнив о своем обещании, виночерпий рассказал фараону об узнике, который умеет толковать сны. Иосифа срочно доставили к фараону, и он объяснил правителю, что оба сна имеют одно значение - Египет ожидает семь лет великого изобилия, за которыми последуют семь лет страшного голода, который истощит всю землю.

Чтобы спасти Египет от голода, Иосиф предложил назначить мудрого правителя, который во время изобилия соберёт пятую часть урожая в государственные житницы. Пораженный мудростью Иосифа фараон объявил его визирем, дал ему египетское имя Цафнат-Панеах и поручил сделать запасы. В результате деятельности Иосифа за годы изобилия Египет накопил огромные запасы зерна, что позволило пережить последовавший голод.

Этот самый голод затронул и родную семью Иосифа. Иаков отправил всех своих сыновей, кроме самого младшего, Вениамина, в Египет за покупкой зерна. Добравшись до египетской столицы, братья предстали перед грозным визирем, не узнав в нем проданного много лет назад брата. Иосиф же обвинил их в шпионаже - "Вы соглядатаи, вы пришли высмотреть наготу земли сей". Братья начали оправдываться, рассказывая о своей большой семье в Ханаане и о том, что они - сыновья одного отца, честные люди, а не шпионы. Они упомянули, что у них есть еще один брат, который сейчас с отцом. Несмотря на это, Иосиф бросил братьев в тюрьму. Находясь в темнице, братья впервые за долгие годы глубоко задумались о своем прошлом поступке и решили, что попали в тюрьму в качестве расплаты за продажу своего брата.

Через три дня заключения Иосиф выпустил братьев из темницы и велел в следующий раз привести младшего брата Вениамина для подтверждения их честности. Когда братья возвратились с Вениамином, Иосиф устроил для них роскошный пир, во время которого подложил свою личную серебряную чашу в мешок Вениамина. После пира он дал братьям зерна и отпустил домой, но приказал своей страже немедленно отправиться за ними в погоню. Когда стража нашла чашу у Вениамина и хотела оставить его в рабстве, один из братьев (Иуда) проявил благородство, предложив себя в рабы взамен юноши, чтобы не огорчать отца потерей еще одного младшего сына.

Видя готовность Иуды пожертвовать собственной свободой ради отца и младшего брата, Иосиф понял, что братья кардинально изменились, а зависть и жестокость в них уступили место любви, ответственности и самопожертвованию. Иосиф простил братьев, сказав им - "Не вы послали меня сюда, но Бог. Он поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и правителем по всей земле Египетской". В дальнейшем Иосиф перевез всю семью Иакова в Египет и поселил их в плодородной земле Гошен, где они могли жить обособленно и пасти скот.

Иосиф прожил 110 лет. Спустя несколько сменившихся после его смерти поколений на престол взошел фараон, уже не помнивший заслуг Иосифа перед Египтом. Опасаясь огромного роста численности чужеродного народа, фараон превратил всех живших на его землях израильтян в бесправных рабов, заставив заниматься тяжелым трудом. Это угнетение продолжалось долгие годы, пока народ не начал вопить о помощи. Услышав этот вопль, Бог решил отправить на помощь своему народу Моисея, которому было суждено вывести израильтян из Египта...

Продолжение следует.

Спасибо @Bmjka за донат и спасибо @Tovaricsh и и @Twilan за пикабу-монеты, отправленные в поддержку моего блога!)

Предыдущая часть лежит здесь - Исход евреев под руководством Моисея из Египта. Послание Торы. Ужасная резня язычников на пути к Земле Обетованной

После смерти Моисея еврейский народ спустя 40 лет скитаний по пустыне, наконец-таки, вошел в Землю Обетованную (территории современного Израиля и Палестины). Теперь израильтянам, во главу которых после смерти Моисея встал его ближайший соратник Иисус Навин, было необходимо подчинить себе народы, обитавшие на данной земле до их прихода. Первым серьезным препятствием на пути евреев стал город Иерихон, контролировавший горные проходы, ведущие вглубь Ханаана. Город был окружен массивной фортификационной системой и имел огромные запасы воды и продовольствия, что делало его осаду довольно бесперспективным занятием.

Понимая, что штурмом Иерихон взять не получится, Иисус Навин призвал на помощь Господа. В течение шести дней евреи в полном молчании совершали обход вокруг города, а на седьмой день Навин приказал своему народу громко воскликнуть, а священникам протрубить в бараньи рога. В результате, благодаря Господу, от мощного крика и звуков труб стены Иерихона рухнули до самого основания, позволив израильтянам ворваться в город со всех сторон. За следующие несколько дней евреи подвергли Иерихон полному разграблению и уничтожению, убив всех его жителей, за исключением семьи блудницы Раав, которая в свое время укрыла в своем доме двух евреев, посланных Навином на разведку. Такая жестокость израильтян была обусловлена тем, что жители Иерихона, как и жители всей ханаанской цивилизации, с точки зрения евреев, были глубоко морально и религиозно разложившимся народом, который требовалось уничтожить, чтобы "предотвратить духовное заражение израильтян языческими культами, идолопоклонством и сопутствующими пороками".

В следующие 7 лет еврейское войско методично захватывало одну территорию за другой, уничтожая или приводя к покорности проживавшие на ней народаы. К концу жизни Навина все основные города Земли Обетованной были захвачены евреями, а независимость от них сохраняли единичные анклавы (среди них был и Иерусалим, удерживаемый иевусеями), которые еще долгое время оставались неочищенными от язычников.

Перед самой своей смертью Иисус Навин собрал все еврейские племена и заставил их подтвердить свою верность Завету с Богом. Долгое время евреи действительно старались жить согласно Божьему закону, однако после смерти последнего поколения, видевшего Моисея и Навина своими глазами, еврейский народ начал стремительно забывать клятвы, которые давали их предки Богу. В конечном итоге израильтяне окончательно отказались от идеи изгнания язычников из Земли Обетованной, а вместо этого стали заключать с ними браки, зачастую перенимая местные порядки. Вскоре большинство евреев начали поклоняться местным божествам плодородия, у которых они просили дождей и хороших урожаев. В конечном итоге, видя разложение своего народа, Бог лишил евреев своего благословения, вследствие чего они оказались в подчинении у других народов.

В следующие несколько веков повторялась одна и та же картина - оказавшись в тяжелом угнетении, израильтяне осознавали свои ошибки и взывали о помощи к Богу. Услышав их мольбу, Господь направлял к евреям харизматичного лидера - судью (на иврите означает военного вождя и спасителя), который освобождал народ, наставлял его на путь истинный и управлял им до конца своих дней. Однако сразу после смерти своего вождя евреи опять обращались в язычество, после чего вследствие нового гнева Бога вновь попадали в зависимость от других народов. Как было сказано выше, так продолжалось несколько веков, за которые сменилось более десятка судей.

Последним таким судьей стал Самсон, родившийся в период, когда земли Израиля находились под жестким гнетом филистимлян. Его мать долгое время была бесплодной, пока однажды ей не явился ангел Господний, предсказавший рождение сына, которому было суждено начать освобождать Израиль от власти филистимлян. Ангел велел посвятить мальчика Богу, что накладывало на него строгие ограничения - ему запрещалось пить вино, есть что-либо нечистое, а самое главное, ему запрещалось касаться бритвой своей головы, так как его длинные волосы служили знаком его союза с Богом и источником его сверхъестественной физической силы.

Повзрослев, Самсон отправился в филистимский город Тимна, где он должен был посвататься к местной девушке. По дороге туда на него неожиданно бросился молодой лев, которого юноша разорвал голыми руками. Чуть позже он обнаружил в скелете разложившегося льва мед, который туда натащили пчелы. Прибыв в Тимну, Самсон договорился с родителями своей невесты о свадьбе и на последовавшем свадебном пиру предложил тридцати гостям-филистимлянам пари - он загадывает им загадку, и если они отвечают на нее, то Самсон обещает им выплатить щедрую награду. Если же они не сумеют ее разгадать, то тогда они выплачивают щедрую награду Самсону. После того, как гости согласились, Самсон загадад им следующую загадку - "Из едока вышло съедобное и из сильного вышло сладкое".

Филистимляне три дня тщетно бились над разгадкой и, обезумев от безысходности и страха проиграть пари, на седьмой день пригрозили молодой жене Самсона сжечь ее вместе с отцовским домом, если она не выманит у мужа ответ на его загадку. Девушка со слезами уговорила Самсона сказать ей разгадку, после чего передала ее противникам своего мужа. Узнав разгадку, филистимляне ответили Самсону - "Что слаще меда? И что сильнее льва? " Самсон на это ответил им - "Если бы вы не использовали мою жену, то не отгадали бы моей загадки", после чего ушел собирать средства на выплату проигрыша. После его ухода тесть Самсона, подумав, что зять больше не вернется, отдал его жену замуж другому мужчине.

Когда же Самсон через некоторое время вернулся, тесть не впустил его в дом и предложил взять вместо жены ее младшую сестру. Это взбесило Самсона, вследствие чего он решил отомстить всем филистимлянаи, проживавшим в Тимне. Он поймал триста диких лисиц, связал попарнл их хвосты, привязал к каждому узлу зажженный факел и пустил лисиц на филистимские поля. Животные в ужасе метались по посевам, выжигая созревающую пшеницу, виноградники и оливковые сады филистимлян. Узнав, кто виновен в поджоге, филистимляне в качестве мести сожгли заживо бывшую жену Самсона и ее отца, а самого силача вынудили бежать - уходя от погоню, он укрылся на скале Этань.

Когда филистимское войско пришло с войной на территорию колена Иудина с требованием выдать им Самсон, иудеи, испугавшись гнева оккупантов и боясь за свои города, сами пришли к Самсону в количестве трех тысяч человек и связали его двумя веревками, чтобы выдать врагам. Когда связанного Самсона привели в стан филистимлян, те с криками радости бросились к нему, однако в этот момент Самсон разорвал на себе веревки, подобрал валявшуюся на земле свежую ослиную челюсть и, обороняясь этим необычным орудием, в одиночку перебил тысячу филистимских воинов. После этого подвига он стал судьей Израиля и правил им 20 лет, в одиночку нанося поражения филистимлянам.

В конце этого периода Самсон влюбился в девушку по имени Далила, которую в своих целях решили использовать его враги. Каждый из пяти филистимских царей пообещал Далиле по 1100 шекелей серебра, что должно было сделать её невероятно богатой женщиной, в обмен на то, чтобы она рассказала в чем же кроется секрет невероятной силы ее возлюбленного. Далила согласилась на их предложение и трижды пыталась выведать у Самсона секрет его силы, а он трижды обманывал её, называя ложные причины. Наконец, устав от постоянных уговоров, слез и упреков Далилы в том, что он ей не доверяет, Самсон, наконец, сказал ей, что его сила заключена в его длинных волосах. После этого Далила дождалась, когда ее муж уснёт, после чего она позвала человека, который сбрил его волосы. Затем Далила позвала филистимлян, которые, ворвавшись в покои, ослепили силача, сковали его медными оковами и бросили в темницу города Газы.

Через некоторое время филистимляне собрались в храме своего бога Дагона для праздника и насмешек над слепым Самсоном. Однако разгневанный Самсон воззвал к Богу о возвращении его силы для мести своим врагам. Бог откликнулся на его зов и вернул ему силу, после чего Самсон во время вышеуказанного праздника, сдвинув центральные столбы храма, обрушил его, погребя вместе с собой под завалами тысячи своих врагов.

После смерти Самсона еврейский народ вновь забыл Божьи законы и погряз в грехе, достигнув пика своего морального разложения. Примером нравственного падения израильтян в тот период служит следующая история: Однажды безымянный левит (представитель духовного сословия) отправился в Вифлеем, чтобы забрать оттуда свою наложницу у ее отца. На обратном пути застигнутые сумерками левит с девушкой решили остановиться в городе Гива, принадлежавшем израильскому колену Вениамина. Несмотря на общность рода, никто из евреев, однако, не захотел давать ночлег уставшим странникам, и лишь один старик, пришедший со своей семьей в Гиву из другого региона, согласился пустить путников в свой дом.

В разгар ночи этот самый дом вдруг окружили местные горожане, подобно жителям Содома, потребовавшие от старика выдать им гостя-мужчину для надругательства. Хозяин дома, ссылаясь на традиции восточного гостеприимства, гласившие о неприкосновенности гостя, предложил разгневанным жителям выдать вместо него на поругание собственную дочку, однако горожане требовали отдать им кого-то из гостей. В итоге толпе на поругание выдали наложницу левита, которую горожане подвергли жестокому групповому изнасилованию, продолжавшемуся всю ночь. На рассвете девушка с трудом дошла до порога дома, где она остановилась с левитом и упала без чувств. Утром левит, обнаружив её мертвой у двери, погрузил тело на осла и увез домой.

В дальнейшем он жаждя мести разрезал тело своей наложницы на 12 частей и разослал их по всем израильским коленам с вестью о преступлении. После получения таких посылок все колена Израиля собрались на совет в Массифе и потребовали от колена Вениамина выдать преступников из Гивы для суда. Однако вениамитяне, проявив солидарность с грешниками, встали в защиту своего города и отказались выдать виновных. В результате их отказа между евреями началась жестокая междоусобная война. После нескольких поражений объединенное ополчение остальных одиннадцати колен заманило вениамитян в ловушку, разгромило их армию и сожгло город Гиву. Колено Вениамина было практически уничтожено - в живых осталось всего около 600 мужчин, укрывшихся в скалах.

Позже израильтяне раскаялись, что едва не стерли с лица земли одно из колен Израиля, и чтобы позволить вениамитянам выжить, они нашли способ найти им жен. Во время сбора всех колен на общенациональный суд выяснилось, что никто из жителей города Иависа не явился для участия в войне против Вениамина. Израильтяне посчитали это изменой общему делу и отправили карательное войско с приказом предать Иавис полному заклятию - в городе были убиты все мужчины, а также женщины, "имевшие близость с мужчинами". В живых оставили лишь 400 молодых девушек-девственниц, которых и отдали в жены уцелевшим вениамитянам, которые в дальнейшем были вновь интегрированы в жизнь израильского общества. Более того, спустя несколько веков после этих событий именно выходец из вениаминова колена по имени Саул стал первым израильским царем.

Столь почетный титул Саулу помог заполучить пророк Самуил. Будущий прорицатель родился в городе Рама. Его мать, Анна, долгое время была бесплодной, что в те времена считалось тяжелым испытанием и знаком социального упрека. Глубоко скорбя, она дала обет Богу, что если Он дарует ей сына, она посвятит его на служение Господу. Молитва была услышана, и вскоре Анна родила мальчика, которому она дала имя Самуил, что в переводе с иврита означает "испрошенный у Бога". Когда ребенку исполнилось три года, Анна, исполняя свой обет, привела его к престарелому первосвященнику Илию, у которого оставила сына жить и служить при скинии (переносной храм).

Когда Самуилу исполнилось 12 лет, он удостоился первого пророческого откровения. Ночью мальчик, услышав голос, зовущий его по имени, трижды подбегал к Илию, думая, что он зовет его. Илий догадался, что это глас Божий, и научил отрока правильно ответить. После этого Бог открыл Самуилу грядущую карательную весть - дом Илия будет строго наказан за то, что первосвященник не обуздал своих нечестивых сыновей, осквернявших богослужения. Утром Самуил по требованию Илия честно пересказал ему все слово в слово.

Пророчество Самуила вскоре сбылось - филистимляне разбили израильтян, сыновья Илия погибли, а главная святыня народа - Ковчег Завета (ларец, внутри которого хранились скрижали с заповедями, сосуд с манной небесной, а также жезл Аарона - посох первосвященника, который чудесным образом за одну ночь дал побеги, почки и миндаль, доказав право рода Аарона на священство) - была захвачена врагами. Услышав о таком исходе битвы, Илий упал со скамьи и скончался от перелома шеи.

После гибели Илия Самуил стал новым духовным и гражданским лидером всего Израиля. Благодаря его авторитету израильтяне одержали победу над филистимлянами и сумели вернуть похищенный Ковчег Завета в израильские пределы. Когда Самуил состарился, он назначил себе в преемники своих сыновей Иоиля и Авию, которые, впрочем, не обладали честностью своего отца и брали взятки. Видя, что с такими лидерами каши не сваришь, старейшины израильского народа потребовали от Самуила поставить над ними царя, "чтобы он судил нас как у прочих народов". Самуил скорбел об этом требовании, воспринимая его как отказ народа от прямого правления Бога, однако Господь повелел ему согласиться, предварительно предупредив израильтян о тяжести царских налогов и повинностей.

По указанию свыше Самуил помазал на царство первого израильского царя Саула из колена Вениаминова. Первые годы правления Саула прошли под знаком непрерывных войн за выживание и объединение израильских племен. Главными врагами израильтян, как мы помним, были филистимляне, державшие Израиль в строгом подчинении. Чтобы выйти из-под их гнета, Саул собрал крупное войско, с помощью которого нанес филистимлянам ряд чувствительных поражений. Однако вскоре божье благословение покинуло Саула. Перед решающей битвой с филистимлянами Саул ждал Самуила, чтобы принести жертву, однако пророк задержался в пути, что привело войско в панику. Пытаясь успокоить воинов, Саул сам совершил жертвоприношение, несмотря на то, что это имели право делать только левиты-священники. Евреи победили в той битве, однако Самуил сказал Саулу, что за его прегрешение его ждёт кара.

В ходе дальнейших событий Саул получил повеление от Господа полностью уничтожить враждебное евреям племя амаликитян, а также убить их скот. В начавшейся битве Саул одержал победу, однако, несмотря на божье повеление, он пощадил царя амаликитян Агага и оставил их лучший скот для жертв Богу. После этого демарша Самуил окончательно объявил Саулу, что Бог "отверг его от царствия" и тайно помазал на царство юного Давида из Вифлеема, который вскоре появился при дворе Саула.

Давид пришел в лагерь израильтян по поручению отца, чтобы принести еду трем своим старшим братьям, воевавшим против филистимлян в долине Эла. Во вражеской армии был трехметровый воин Голиаф, обладавший чудовищной силой. На протяжении 40 дней он выходил к израильтянам, открыто хулил их Бога и вызывал кого-нибудь из войска на бой. Никто из евреев не решался сразиться с таким ужасающим противником до тех пор, пока в их лагере не объявился Давид. Услышав оскорбления и хуления в адрес Бога и израильского войска, Давид вышел на бой с Голиафом и одним ударом убил его, что обратило филистимлян в бегство. За свой подвиг Давид получил любовь в народе и место при дворе Саула.

Однако эта самая народная любовь к Давиду вскоре вызвала у Саула паранойю и ревность. Он неоднократно пытался убить Давида собственным копьем, вследствие чего тот был вынужден бежать и скрываться в пустыне, собирая вокруг себя отряд недовольных. Однажды в приступе гнева Саул устроил расправу над священниками города Ном за то, что те укрыли у себя Давида, приказав вырезать их вместе с семьями.

К концу своей жизни, чувствуя, что Бог покинул его, Саул решил обратиться к Аэндорской волшебнице, чтобы та вызвала дух умершего к тому времени пророка Самуила, у которого Саул хотел спросить, что ему делать дальше. Волшебница вызвала дух Самуила, который сообщил Саулу, что еврейский народ потерпит поражение в завтрашней битве с филистимлянами, а сам Саул и его сыновья погибнут в сражении. Пророчество сбылось - в битве с филистимлянами на горе Гилвуа израильское войско было разбито, а сыновья Саула погибли. Сам же Саул, чтобы не сдаваться в плен врагам и не подвергнуться глумлению, бросился на собственный меч.

После его гибели израильский народ избрал своим царем Давида, которому было суждено вырвать Иерусалим из рук язычников. На протяжении многих веков Иевус, как в тот период назывался Иерусалим, оставался непокоренным ханаанским анклавом. Город располагался на холме Офель и был защищен мощными природными обрывами с трех сторон и прочными стенами, что делало его непреступной крепостью. Когда Давид стал царем Израиля, он обратил свой взор на Иевус, так как тот находился точно на границе между уделом колена Иуды и колена Вениамина, что делало его, благодаря географической и политической нейтральности, идеальным местом для столицы еврейского государства.

В результате хитрости Давиду удалось довольно легко овладеть Иевусом. Его военачальник Иоав с небольшим отрядом проник в город по водному тоннелю, перебил гарнизон и открыл ворота для основного еврейского войска, которое быстро привело население к покорности. После победы Давид поселился в цитадели и назвал ее "Градом Давидовым", а всей остальной крепости вернул историческое название - Иерусалим. Вскоре Давид перенес в захваченный город Ковчег Завета, тем самым официально сделав Иерусалим столицей израильского государства. В последующие годы Давид провел ряд успешных кампаний, разгромив соседние враждебные племена и значительно расширив границы своего государства.

Стоит заметить, что поведение Давида не всегда соответствовало его статусу божьего наместника на земле. Однажды он влюбился в жену своего военачальника Урии Хеттеянина, и, чтобы убрать своего конкурента, отправил его на передовую. Также Давид направил секретное письмо верховному главнокомандующему Иоаву, в чье распоряжение поступил Урия - "Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер". Иоав исполнил приказ, вследствие чего Урия вскоре погиб в бою вместе с другими солдатами. Выждав положенный срок траура, Давид официально взял овдовевшую Вирсавию себе в жены.

За такое поведение Бог покарал Давида - его ребенок, рожденный от связи с Вирсавией, тяжело заболел и умер, несмотря на покаяние и слезные молитвы Давида, а сыновья Давида от брака с другими женами погрузили Израиль в политический кризис. Однажды его первенец и наследник Амнон воспылал страстью к своей единоутробной сестре Фамари. Притворившись больным, он попросил царя прислать Фамарь, чтобы она приготовила ему поесть, а когда остался с ней наедине, изнасиловал сестру. После совершенного насилия он выгнал сестру вон и запер за ней дверь.

Узнав о случившемся, родной брат Фамари Авесалом затаил смертную обиду на Амнона, который так и не понес никакого наказания за совершенное преступление. Через два года, дождавшись наконец, подходящего случая для мести, Авесалом устроил большой праздник для сыновей царя по случаю стрижки овец и позвал туда всех царевичей, включая Амнона. Когда Амнон был пьян и расслаблен, слуги Авесалома по его приказу зарезали Амнона. Остальные царевичи в панике бежали в Иерусалим, а Авесалом отправился в изгнание к своему деду - царю Гессурскому.

Спустя несколько лет Давид простил своего сына и вернул его к своему двору, что, как показало будущее, было большой ошибкой. Затаивший обиду на своего отца Авесалом решил сместить Давида с престола и занять его место. Он сумел заручиться поддержкой иерусалимской знати и настроить горожан против законного царя, вследствие чего Давид был вынужден бежать из Иерусалима, покрыв голову. Однако Давиду по-прежнему оставались верны часть его войск во главе с самым опытным еврейским полководцем Иоавом. Решающее сражение за израильское царство произошло в Ефремовом лесу, в котором войска Давида разбили армию мятежного Авесалома.

Сам Авесалом, спасаясь от врага бегством на муле, запутался своей роскошной шевелюрой в ветвях мощного дуба - животное ускакало, а царевич повис между небом и землей. Обнаруживший царевича в таком положении Иоав, понимавший, что живой Авесалом будет вечным источником смут, лично пронзил его тремя стрелами. Узнав о гибели сына, Давид поднялся в горницу над воротами и горько зарыдал. В дальнейшем Давид вернул власть в Иерусалиме в свои руки и простил мятежников.

Последние годы жизни Давида вновь были омрачены борьбой его сыновей за власть. Старший из оставшихся сыновей, Давида Адония, не дожидаясь благословения отца, устроил пышное празднество у источника Рогель, на котором он объявил себя царем и привлек на свою сторону многих влиятельных евреев. Когда лежащему при смерти Давиду донесли о такой выходке его наследника, он приказал немедленно помазать на царство своего другого сына - Соломона, что и было сделано.

Узнав, что царь официально объявил своим наследником Соломона, сторонники Адонии мгновенно разбежались, а сам он стал вымаливать у брата прощения. Соломон поначалу помиловал единокровного брата, однако уже после смерти Давида Адония вновь попытался захватить власть. Он попросил себе в жены последнюю наложницу отца, что по древневосточным законам трактовалось как претензия на гарем покойного правителя и, соответственно, на трон. Усмотрев в этом угрозу своей безопасности, Соломон отдал приказ казнить Адонию, а также расправился с сочувствовавшим ему полководцем Иоавом.

Главным делом всей жизни Соломона стало возведение Храма Господа на горе Мориа в Иерусалиме. Строительство велось при активной поддержке финикийского царя Тира Хирама I, который прислал кедровые и кипарисовые бревна из Ливана, а также лучших мастеров и архитекторов. Построенный за 7 лет Храм Господа стал духовным центром еврейского народа и главным хранилищем Ковчега Завета.

Что же касается политических дел, то, согласно преданиям, Соломон разделил Израиль на 12 административных округов, каждый из которых по очереди обеспечивал царский двор и армию продовольствием в течение одного месяца. Благодаря контролю над сухопутными торговыми путями и развитию металлургии Израиль настолько разбогател, что "золото и серебро в Иерусалиме стали столь же обыкновенными, как и камни". Также Соломон отличался необыкновенной мудростью, которую ему даровал Господь. Широко известна притча о двух женщинах, споривших из-за младенца - когда Соломон предложил разрубить ребенка пополам, настоящая мать мгновенно согласилась отдать ребенка сопернице, лишь бы тот остался жив.

Однако, несмотря на всю свою мудрость, Соломон не сумел прожить свою жизнь без греха. Для укрепления союзов с соседями Соломон бесконечно женился на дочерях правителей соседних держав, вследствие чего, как сообщает Ветхий Завет, у него было 700 жен и 300 наложниц. Желая угодить своим женам, многие из которых исповедовали язычество, Соломон строил для них святилища для чужеземных богов прямо в окрестностях Иерусалима. За это Бог обозлился на Соломона и после его смерти разделил израильское государство на две части - Северное Израильское царство со столицей в Самарии и Южное Иудейское царство со столицей в Иерусалиме.

Почти сразу оба этих государства погрязли в грехе и в культе идолопоклонства. Северное царство просуществовало примерно до 722 года до н. э после чего оно пало под ударом Ассирии, а все его население было растворено среди других народов. Южное Иудейское царство же продержалось до 586 года до н. э пока в качестве наказания за свои грехи не было завоевано войсками Вавилонского царства под руководством царя Навуходоносора. Храм Соломона был разрушен до основания вместе с царским дворцом и жилыми кварталами.

Тогдашний царь в Иерусалиме Седекия пытался бежать от врага через пролом в стене, но был схвачен близ Иерихона. Свергнутого царя привели к Навуходоносору, ослепили и в оковах увезли в Вавилон, где он и умер в заточении. В соответствии с политикой Нововавилонской империи по усмирению строптивых регионов, большая часть оставшегося в живых иерусалимского населения была депортирована в Месопотамию. В Иудее остались лишь беднейшие слои населения для обработки земли.

Евреи провели в вавилонском плену 70 лет, пока в 539 году до н. э. Вавилонское царство не было завоевано персидским царем Киром Великим. Персидская империя проводила веротерпимую политику и возвращала депортированные народы на их исторические родины, рассчитывая получить лояльных союзников на своих западных рубежах. Вследствие этого Кир издал указ, разрешающий иудеям вернуться в Иерусалим и восстановить храм. Вернувшиеся на родину евреи столкнулись с враждебностью местных соседей, но, несмотря на это, к 516 году до н. э. все же сумели достроить Второй Храм, а в будущем восстановить стены и кварталы Иерусалима.

После этого евреи некоторое время жили согласно заветам Торы, но потом снова утонули в грехе. Видя очередное разложение своего народа, Бог посылал ему многочисленных пророков, пытавшихся вразумить сынов Израиля. Последним таким пророком стал Малахия, грозивший еврейскому народу Страшным судом, предупреждая, что - "Бог внезапно придет в Свой храм. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда явится Он? Ибо Он как огонь плавильный и как щелок очищающий".

После смерти Малахии в 400 году до нашей эры, Бог на протяжении следующих 400 лет более не посылал пророков своем народу...

Продолжение следует.

В районе 570 года в городе Мекка в знатной семье племени курайшитов родился мальчик, получивший имя Мухаммед. Его отец Абдулла умер за несколько месяцев до рождения сына, и оставшаяся одна мать, Мухаммеда Амина, отдала ребенка на воспитание бедуинам, которые обучили его арабских традициям и языку. Вряд ли тогда они понимали, что к ним в опеку попал человек, который вскоре кардинально изменит мир и чье имя будет почитать четверть население планеты даже спустя почти полторы тысячи лет после его смерти.

Когда Мухаммеду исполнилось 5 лет, Амина забрала его от бедуинов к себе, однако вскоре она заболела и скончалась, оставив мальчика сиротой. Теперь опеку над будущим пророком взял на себя его дед Абд аль-Мутталиб. Следующие 35 лет в жизни Мухаммеда не происходило каких-то значимых событий - он занимался торговлей, а в свободное время уединялся для молитвы в горной пещере Хира. Во время одной из таких молитв к 40-летнему Мухаммеду явился ангел Гавриил, который объявил ему, что он избран стать пророком, и показал как правильно совершать ритуальные омовения и как молиться Аллаху. После этого события Мухаммед начал регулярно слышать откровения Господа, которые его последователи позднее собрали в священную книгу Коран. Отдельные изречения Пророка, а также записанные со слов сподвижников воспоминания о его мнениях и поступках вошли в сборник священных преданий – Сунну, на основе которого сформировался исламский правовой кодекс и нравственные представления общества.

В 613 году Мухаммед активно начал проповедовать среди населения Мекки и соседних городов свою новую веру. Его речи о праведной жизни моментально нашли серьёзный отклик среди городских бедняков, однако местная знать видела в его фигуре угрозу для сложившегося строя и вскоре начала гонения против первых мусульман. В 622 году Мухаммед был вынужден бежать со своими последователями из Мекки в Медину, в которой его вскоре избрали правителем города. В Медине Пророк разработал концепцию своего будущего государства, где вера ставилась выше племенного статуса и рода, и все мусульмане должны были объединится в единое сообщество – умму. Дальнейшим делом его жизни стала кампания по отбору Мекки из рук язычников, на которую он бросил все свои силы. К 630 году Мухаммед сумел обратить в Ислам десятки тысяч человек и стать одним из самых могущественных правителей в регионе. Собрав армию из 10 000 человек, он ворвался в Мекку и захватил в ней власть. Правившие до этого Курайшиты были вынуждены обратиться в ислам и присягнуть Мухаммеду, а те, кто этого не сделал, были казнены. После падения Мекки все племена Аравийского полуострова или приняли Ислам, или были истреблены - так, например, нескольким сотням мужчин из иудейского племени Бану Курайза с одобрения Мухаммеда отрубили головы, а всех женщин и детей племени обратили в рабство.

В 632 году Пророк Мухаммед скончался от болезни, и его смерть вполне ожидаемо привела к грызне за право наследования. Старый друг Пророка Абу Бакр провозгласил себя его преемником, но многие племена заявили, что их верность принадлежит только Мухаммеду как посланнику Бога на земле и не распространяется на его заместителей. Не успел Мухаммед навсегда закрыть глаза, как в созданной им умме вспыхнула гражданская война, продлившаяся в итоге 9 месяцев. Победителем из нее вышел Абу Бакр, чьи военачальники смогли угомонить бунтовщиков.

В 633 мусульмане принялись силой сеять веру за пределами Аравии и стали совершать набеги на Южную Сирию и Ирак, которые полностью подчинили себе уже в правление следующего Халифа Умара ибн аль-Хаттаба, еще одного ближайшего сторонника Пророка Мухаммеда. В 637 году арабы отвоевали у Византии Иерусалим, а в 639 году вторглись в Египет, который был житницей всего Средиземноморья, и всего лишь за два года полностью вырвали его из рук византийцев. Умар несколько изменил политику в своей быстро развевающейся империи. Если его предшественники силой насаждали Ислам на покоренных территориях, то Умар этого делать не стал, дабы избежать восстаний, и требовал от побежденных народов лишь политического подчинения мусульманам. Христиан и иудеев не заставляли переходить в ислам, но обязывали платить налог за свою веру - джизью. Те же, кто отказывался признать власть мусульман, подвергались жестокому террору. Однако такому же террору подвергались и сами халифы...

В 644 году обращенный в рабство персидский воин по имени Пируз, поругавшийся с халифом за несколько дней до этого, во время утренней молитвы выхватил кинжал и ударил им Умара, который скончался от полученных ран через 4 дня. Новым халифом стал Усман ибн Аффан, в чье правление мусульмане активно отвоевывали земли Персидской империи и отгрызали у Византии земли в Северной Африке. Несмотря на завоевательные успехи, многие из арабской знати были недовольны халифом, так он отдавал большинство титулов и богатств своим соплеменникам из рода Курайшитов. В 656 это недовольство вылилось в свержении Усмана - мятежники ворвались в его покои и закололи халифа. Новым правителем стал Али, двоюродный брат Пророка Мухаммеда, но и он долго не протянул - уже сторонники свергнутого Усмана убили Али в мечети города Куфа... В халифате вспыхнула очередная гражданская война, в результате которой власть досталась Муавии ибн Абу Суфьяну, который положил начало династии Омеядов, в последствии правившей Халифатом следующие 89 лет и приведшей арабский мир на пик его могущества.

Омейядам удалось закрепить результаты предыдущих завоеваний и превратить разрозненные покоренные земли в настоящую империю. Однако в их правление произошёл раскол исламского мира на шиитов и сунитов. Мусульмане-шииты отказались признать легитимность халифата Омейядов и правления Абу Бакра Омара и Османа. Они настаивали, что законным преемником Мухаммеда был его двоюродный брат Али, что подразумевало абсолютно другой порядок преемственности власти. Этот раскол продолжается и по сей день, и в новейшее время привел к началу к ирано-иракской войны в 80-е годы 20 века, а также к холодной войне между Саудовской Аравии и Ираном.

В начале 670-х годов Омеяды всерьез нацелились на полный захват Византийской империи. Поначалу они все чаще и чаще совершали набеги на их земли, а в 674 году, собрав крупный флот, направились к стенам Константинополя, который взяли в осаду, продлившуюся в результате почти 5 лет. Разумеется, у арабов не было столько сил, чтобы взять весь город в кольцо, и византийцы чувствовали себя достаточно спокойно и не страдали от голода и жажды. Фактически осада представляла собой серию столкновений омеядов с византийцами у стен города. Решающее сражение произошло в Босфорском проливе в 678 году. За несколько лет до этого византийские ученые создали смертоносную маслянистую смесь, вошедшую в историю под названием греческий огонь. Византийцы установили на носы своих кораблей сифоны, из которых прд давлением, как из огнеметов, распыляли смесь на вражеский флот, превращая его в один большой костер. Греческий огонь горел в воздухе и на воде, и потушить его можно было только засыпав песком или залив уксусом. До нас не дошли сведения, из чего был сделан Греческий огонь, так Византия держала его состав в строжайшем секрете и унесла эти знания с собой в могилу, когда была уничтожена Османами. Наиболее вероятными компонентами этой смертоносный смеси были негашёная известь, сера и сырая нефть. Обрушив на корабли омеядов огненный ад, византийцы сумели, наконец, прогнать врага от стен своей столицы и снять осаду.

Отстав на время от Константинополя, арабы сосредоточились на других направлениях и вскоре захватили земли современных Пакистана, Афганистана, Узбекистана, Таджикистана, Туркменистана и Киргизии, а также проникли в Северную Африку, где захватили Тунис, Алжир и Марокко. В 711 г. они пересекли Гибралтарский пролив и начали завоевательный поход на Пиренейском полуострове. Без труда разгромив обитавшие там племена вестготов, арабы создали на территориях современных Испании и Португалии Мусульманское государство Аль-Андалус.

В 717 году омеядский халиф Сулейман предпринял новую попытку по захвату Константинополя, но все с тем же результатом - византийский флот вновь обрушил на корабли арабов Греческий огонь и весь его утопил. Данная неудача окончательно прекратила попытки омеядов захватить Византию, и они полностью сосредоточились на наведении порядка на уже завоеванных землях. Оммеяды выпустили собственные монеты - динар из золота и дирхам из серебра. Ввели в империи государственный язык - разумеется, арабский. Подавляющее большинство населения халифата составляли неарабы, и самыми распространенными языками среди них были греческий и персидский. Омеяды не собирались притеснять людей, говоривших на этих языках в повседневной жизни, но запрещали пользоваться ими на государственной службе. Теперь, если ты хотел стать чиновников, первым делом было необходимо выучить арабский язык. На всей захваченной территории стали возводиться потрясающие воображение мечети. Так, например, в Иерусалиме при омеядах были построены знаменитое святилище "Купол скалы" и мечеть "Аль-Акса". Несмотря на неудачу при захвате Константинополя, в 720-е годы Омейядский халифат достиг пика своего могущества.

В 732 году омеяды решили расширить свои владения в Европе и вторглись в земли современной Франции. Они изрядно разорили герцогство Аквитания и разбили войско франков в битве на берегу реки Гаронны. Отражать угрозу королевству вышла армия под командованием Карла Мартела, которая встретила арабское войско на дороге между Туром и Пуатье. Семь дней две армии совершали маневры, после чего сошлись в битве, в которой франки просто уничтожили мусульман. Многие историки считают, что победа франков в битве при Пуатье спасло Европу от тотального мусульманского завоевания.

Омеядский халифат пал в 750 году в результате очередной гражданской войны в империи. Получившие самостоятельную власть в удаленных провинциях Халифата наместники объединились в группировку и решили положить конец диктатуре Оммеядов. Возглавил мятежников наместник Большого Хорасана Абу Муслим. Восставшие ураганом прошли по землям Халифата, захватили Дамаск и убили халифа Марвана II, после чего перебили всех представителей омеядской династии. Новым правителем арабского мира стал Ас-Саффах, положивший начало династии Аббасидов. Новый халиф перенес столицу империи из Дамаска в Багдад и в корне изменил политическое устройство государство, в котором теперь эмиры городов были практически независимыми от халифа. По сути, на этом моменте произошел развал Арабского халифата на отдельные государства. Аббасиды формально правили империей до 1258 года, пока на их земли не вторглись монголы, которые разрушили Багдад и убили последнего халифа аль-Мустасима.

Эпоха Аббасидов вошла в историю как золотой век ислама, когда процветали искусство, архитектура, поэзия, философия, медицина и разнообразные науки. Аббасиды похитили у китайцев секрет производства бумаги и пороха. При них были собраны огромные библиотеки, такие как Дом Мудрости в Багдаде, где хранили, переводили, переписывали и изучали на благо общества десятки тысяч книг и свитков. Многие историки считают, что большинство достижений европейской эпохи Возрождения были бы невозможны, если бы мусульманский мир не сохранил у себя античные знания и собранные со всего мира технологии. Слова же Бога, явленные Мухаммеду в пещере в Мекке в VII веке, продолжают влиять на повседневную жизнь огромной части населения земли и в 2024 году.