В лекции «Религия индусов» Свами Абхедананда раскрывает удивительный диалог между христианством и индуизмом — диалог, в котором не происходит отрицания, но совершается глубокое переосмысление. Автор показывает: индуист не отвергает Христа, а воспринимает Его учение сквозь призму тысячелетней традиции, где истина раскрывается не как догма, а как живой опыт единения с Абсолютом.

Свами Абхедананда подчёркивает, что суть учения Христа для индуиста заключена не в исторической достоверности событий, а в возможности достижения особого духовного состояния — того, что он называет «Христовым». Это состояние, по его мысли, характеризуется исчезновением двойственности восприятия, разрушением барьеров обособленного «я» и полным слиянием сознания с универсальным Духом. В нём человек перестаёт ощущать себя отделённым от Божественного и переживает непосредственное единство с Источником всего сущего.

Ключевой для понимания позиции автора становится цитата из Ригведы: «То, что существует, — едино; мудрые называют Его разными именами» (I, 164, 46). Она задаёт тон всему рассуждению: индуизм видит в Христе не исключительного посредника, а одного из великих учителей, указавших путь к единству с Божественным. Свами Абхедананда настаивает, что религия индусов не ограничена какой‑либо книгой или существованием конкретного лица — истина раскрывается через личный духовный опыт.

Автор проводит параллели между христианским пониманием «Христова состояния» и фундаментальными концепциями индуизма — мокшей (освобождением), учением об Атман‑Брахмане (тождестве индивидуальной души и Абсолюта) и гйана‑йогой (путём знания). Он обращает внимание на удивительное созвучие между словами Кришны в «Бхагавад‑гите» («Тот, кто видит Меня во всех существах и всё — во Мне, тот не отделён от Меня, и я не отделён от него», глава 6, стих 29) и словами Христа («Я в Отце, и Отец во Мне», Ин. 14:10–11).

Свами Абхедананда объясняет, почему индуисты не нуждаются в посреднике между человеком и Богом. В индуистской традиции утверждается возможность прямого переживания Божественного через медитацию, самоисследование и служение. Каждый человек, согласно этому взгляду, изначально обладает божественной природой, а любовь и сострадание являются естественными проявлениями пробуждённого сознания, а не следствием страха перед наказанием. Потому индуизм отвергает идею первородного греха, требующего искупления, концепцию посредничества и доктрину исключительности какого‑либо одного пути к истине.

Важнейший тезис автора заключается в признании многообразия путей к Божественному. Индуизм принимает различные способы духовного поиска — через любовь (бхакти), знание (гйана), действие (карма‑йога) и психофизические практики (раджа‑йога). Иисус Христос воспринимается как один из великих учителей, но не единственный. Его учение ценится за призыв к бескорыстной любви, акцент на внутренней чистоте и провозглашение равенства всех перед Божественным.

Свами Абхедананда использует яркую метафору, говоря, что религия индусов, «подобно небу над головой, охватывает духовную атмосферу всех народов и всех стран». Это подчёркивает универсальную природу истины, которая не принадлежит одной традиции, а пронизывает всё мироздание.

В завершение автор утверждает, что индуист принимает Христа как учителя, чьи слова и жизнь указывают путь к божественному, но отвергает любые попытки ограничить истину рамками одной традиции или догмы. Свами Абхедананда заключает, что религия веданты превосходит другие по древности, величию, возвышенности, философской глубине и, превыше всего, по концепции Бога — не как внекосмического Творца, а как всепроникающей, всемогущей, всеведущей и всемилостивой реальности, пребывающей внутри природы и каждого живого существа. В этом видении заключается суть диалога между Востоком и Западом — не противостояние, а взаимное обогащение на пути к высшей истине.

https://estudantedavedanta.net/Why_hindu_Abhedananda.pdf

Бхакти-йога налагает на нас повелительный долг не ненавидеть и не отрицать ни один из различных путей, ведущих к спасению. Нежное растение духовности умрет, если его слишком рано подвергать постоянным переменам идей и идеалов. Многие люди во имя того, что может быть названо религиозным либерализмом, удовлетворяют свое любопытство постоянною сменою различных идеалов. У них слушание новых вещей вырастает в род болезни, род религиозного пьянства, им нужно слышать новые вещи только для того, чтобы испытать временное нервное возбуждение, а когда такое возбуждающее влияние произвело на них свое действие, они уже готовы для другого увлечения. Религия для таких людей своего рода умственное курение опиума. На этом она и кончается.

Но есть другой сорт людей, говорит Бхагаван Рамакришна, которые похожи на жемчужницу сказки. Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удается схватить каплю дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужницу. Это самое поэтичное и сильное изложение теории Ишта ништха, какое когда-либо было сделано. Эта Эка-ништха, или поклонение одному идеалу, безусловно необходима для начинающего упражняться в религиозном благочестии. Он должен говорить вместе с Хануманом в "Рамаяне": "Хотя я знаю, что Бог Шри и Бог Джанаки оба - проявления одного и того же Верховного Существа и, следовательно, одно и то же, а все-таки лотосоокий Рама для меня выше всех".

Или он должен говорить, как было сказано в другом месте мудрецом Тулсидасом: "Бери приятное от всех, беседуй со всеми, называй имена всех и говори каждому: да, да; но держись твердо своего идеала". И тогда, если ты искренно жаждешь религиозного просвещения, из твоего маленького семени вырастет гигантское дерево, подобно индийскому баньяну, и будет посылать во все страны ветви за ветвями и корни за корнями, пока не покроет всего поля религии. Таким образом, истинно набожный увидит, что тот, Кто был его собственным идеалом в жизни, почитается во всех идеалах всех сект, под всякими именами и всевозможными формами.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Избранный идеал

Если вы далеко продвинулись по пути духовного развития, вы после смерти больше не родитесь на свет, а сольетесь с Его внеличностным сознанием. Если же вы просто сумели приобрести хорошую карму, то есть накопили, себе в заслугу, добрые дела, то вы снова родитесь на свет, но в условиях, более благоприятствующих духовному просвещению: скажем, родитесь в семье благочестивого брамина. Но сколько бы вы ни нагрешили, через какие низкие рождения ни прошли в результате этого, все равно, в конечном счете, вы получите новую возможность двигаться наверх. Вам незачем было страшиться вечного проклятия, несправедливость была просто немыслима, поскольку вы не верили в существование судии, даже судии божественного. Ваша награда или ваша кара — это ваша собственная карма, хорошая или дурная, а ваша карма есть прямой результат ваших собственных деяний, в этой ли жизни или в предшествующих. В любом случае и благодарить и проклинать можете только себя.

Индус может выбирать из множества культов: может предпочесть Шиву Матери Кали или Кришну предпочесть Раме. Или может отвернуться от всех Богов, медитируя на Брахмане, лишенном всяких качеств. Поскольку индусу известно, что аспекты Брахмана неисчислимы, он обязан признавать и Богов других религий. Первые христианские миссионеры бывали страшно обескуражены, когда их слушатели с готовностью соглашались принять Иисуса как воплощение Бога, но наотрез отказывались считать его единственным воплощением и, соответственно, отринуть своих Богов.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики