Эмиль Бутру (1845—1921) «Наука и религия в современной философии» (СПб., 1910)
Заключеніе.
II. Религія. … Преобразование терпимости въ любовь
...Философы и политики изыскали основания, предписывающія людямъ терпѣть другъ друга. По какому праву буду я требовать себѣ свободы,въ которой я отказываю себѣ подобнымъ? Но подобное разсужденіе является скорѣе формальными, чѣмъ реальнымъ. Развѣ доказано, что свобода другихъ стоить моей свободы? Да, можетъ быть, если подъ свободой понимаютъ голую способность хотѣть или не хотѣть. Но подобная свобода есть школьная абстракція. Всякая реальная свобода воплощается въ идеяхъ, познаніяхъ, наклонностяхъ и привычкахъ, которыя ее опредѣляютъ. И эта свобода, въ дѣйствительности, гораздо лучше, чѣмъ иная, дѣйствующая по высшимъ принципамъ. Какимъ образомъ поэтому оказывается, что всѣ свободы могли бы имѣть равныя права? Развѣ заблужденіе имѣетъ равныя права съ истиной, порокъ съ добродѣтелью, невѣжество съ наукой? И всѣ наши познанія, познанія моральныя, такъ же какъ и познанія физическія, развѣ они не претендуютъ равнымъ образомъ на научную достовѣрность? Если истина должна терпѣть заблужденіе, то это можетъ быть только временно, въ теченіе отсрочки, данной этому послѣднему для просвѣщенія и исправленія.
Въ концѣ-концовъ, принципъ терпимости служить понятіемъ не очень хорошимъ, выраженіемъ презрительной снисходительности, мыслимымъ отказомъ отъ того, съ чѣмъ, казалось бы, соглашаются. Непонятно, какъ можно было бы оправдывать или даже выносить терпимость, если не допускать ее во всемъ съ иной точки зрѣнія, чѣмъ позитивно-научная.
Но религія именно и требуетъ на ряду съ точкой зрѣнія науки точки зрѣнія чувства и вѣры. Для нея цѣнность свободы не измѣряется количествомъ тѣхъ научныхъ познаній, на которыя она ссылается. Индивидуальность, какъ таковая, индивидуальность невѣжды такъ же, какъ и индивидуальность ученаго, индивидуальность преступника такъ же, какъ и индивидуальность честнаго человѣка, имѣетъ свою собственнную цѣнность. Міръ, гдѣ царятъ личность, свобода грѣшить и ошибаться, разнообразіе и гармонія, этотъ міръ для религіознаго человѣка лучше, прекраснѣе, ближе къ божественному совершенству, чѣмъ міръ, гдѣ все было бы лишь механическимъ приспособленіемъ къ единой и неподвижной формулѣ. Единственный способъ для конечнаго подражать безконечному, это разнообразить себя до безконечности.
Вотъ почему религіозный человѣкъ цѣнитъ главнымъ образомъ въ томъ, что онъ встрѣчаетъ у другихъ людей, не тѣ пункты, въ которыхъ эти послѣдніе сходятся съ нимъ, a тѣ, въ которыхъ они отличаются отъ него. Онъ не просто терпитъ эти различія. Они въ его глазахъ суть часть всеобщей гармоніи, они суть существо другихъ людей; и по этому самому они суть условіе развитія его собственной личности.
Взгляните, говорилъ сапожникъ Іаковъ Бёмъ, на птицъ въ нашихъ лѣсахъ. Онѣ хвалятъ Бога каждая на свой ладъ, на всѣ тоны и всѣми способами. Видимъ ли мы, чтобы Богъ оскорблялся этимъ разнообразіемъ и заставлялъ умолкнуть нестройные голоса? Всѣ формы бытія дороги Безконечному Существу.
Религія предписываетъ намъ любить другихъ и любить ихъ за нихъ самихъ. Болѣе смѣлая, чѣмъ философія, она создаетъ изъ любви долгъ, долгъ по преимуществу. И она указываетъ людямъ любить другъ друга въ Богѣ, т.-е. подниматься къ общему источнику бытія и любви. Братьямъ естественно любить другъ друга.
... Когда борятся двѣ силы, обѣ одаренный жизненностью и плодотворностью, онѣ развиваются и растутъ въ этомъ самомъ столкновении. И когда дѣлается все болѣе и болѣе очевидной цѣнность и неразрушимость ихъ обѣихъ, разумъ умудряется сблизить ихъ другъ съ другомъ въ самой ихъ борьбѣ и образовать изъ ихъ соединенія болѣе богатое и гармоничное бытіе, чѣмъ представляешь каждая изъ нихъ, взятая отдѣльно.
