Свами Кришнананда учил полному обращению внимания внутрь — пониманию того, что источником всех пут и страданий является не объективная реальность, а сам проецирующий ум:

«Твой величайший враг — собственный ум. В этом мире нет препятствия большего, чем ум. Мир вокруг никогда не сбивает нас с пути, и внешнее окружение само по себе не способно отвлечь нас — это делает исключительно наш ум. Ум — это главное орудие и средоточие привязанности. И объекты твоей привязанности вовсе не находятся вовне: они живут исключительно внутри твоего ума. Твоя семья, твои друзья, весь видимый тобой мир — это не то, что предстаёт снаружи; всё это присутствует внутри тебя. Твои мысленные построения не имеют ничего общего с внешней реальностью».
---

Разъясняя ученикам разницу между ступенями духовного опыта, Кришнананда подчёркивал, что Освобождение наступает лишь при полном растворении разделения на субъекта и объект:

«Всё, что воспринимается или отражается — внутренне или внешне, — есть не что иное, как Брахман; всё есть Брахман. Нет ничего второго, кроме Атмана. Из‑за неведения (авидьи) единое знание дробится на триаду (трипути): познающего, процесс познания и познаваемый объект. В этом и заключается иллюзия (Майя). В савикальпа‑самадхи тонкая грань этой триады ещё сохраняется, и корень неведения не уничтожен до конца. Лишь в Нирвикальпа‑самадхи всякая проекция познающего и познаваемого целиком растворяется в Атмане, и тьма неведения окончательно сгорает в огне Самопознания».
---

Его ученик Свами Павитрананда зафиксировал воспоминания о суровом периоде подвижничества своего гуру в джунглях Ракаба. Когда после двенадцати лет непрерывной аскезы и крайнего самоограничения (приёма пищи раз в сутки или полного поста) опыт Самадхи не открывался, Кришнананда отверг полумеры:

«Если тело не способно стать инструментом для познания Брахмана, такое существование бессмысленно. Либо прямое переживание Истины, либо оставление этого бренного тела».

(В хрониках описывается, как в моменты предельной духовной жажды он опускал руку в змеиные норы или погружался на дно водоёма, предпочитая физическую смерть жизни в неведении, после чего достиг высшего преображения.)
---

Для Кришнананды милость Сарады Деви была опорой, открывающей путь к Освобождению даже посреди обычной жизни:

«Читайте и перечитывайте жизнь Святой Матери Сарады Деви. Только через это вы по‑настоящему поймёте, как жить в этом мире, как сохранить чистоту и обрести высший мир и духовное благо. Способность всецело предать своё сердце Богу — это редчайший дар, доступный лишь человеку».
---

Эти свидетельства показывают Свами Кришнананду не только как отшельника из округа Ховрах, ушедшего из официального центра Миссии Рамакришны в леса Пурулии, а как бескомпромиссного мастера Адвайты, для которого наставления Святой Матери были сплавлены с чистейшим практическим переживанием недвойственности.

Гаури Ма (1857 - 1938) — одна из выдающихся учениц Шри Рамакришны, ближайшая сподвижница Святой Матери Сарады Деви и основательница женского монастыря «Шри Сарадешвари Ашрам».

Выросла в набожной семье ортодоксального брахмана Парвати Чарана Чаттопадхьяя и Гирибалы Деви — женщины, писавшей духовные песнопения и санскритские гимны.

С раннего детства Гаури Ма отличалась глубокой религиозностью. Когда в тринадцатилетнем возрасте родственники попытались выдать её замуж, она категорически отказалась. «Я выйду замуж только за того жениха, который бессмертен», — заявила она матери, имея в виду Господа Кришну. Мать поддержала дочь и помогла ей избежать нежеланного брака. Вскоре юная Мридани получила от странствующей йогини каменное изваяние Дамодара (Кришны в форме священного камня шалаграма). С этого момента она не расставалась со святыней, всю жизнь почитая Бога как своего единственного супруга.

В 1875 году, во время паломничества в Гангасагар, она тайно покинула родственников. Переодевшись в одежды санньясини, Гаури Ма отправилась в многолетние странствия по святым местам Индии, включая Харидвар, Гималаи и Вриндаван. Порой, ради собственной безопасности, ей приходилось маскироваться под мужчину. В эти годы она предавалась суровым аскезам: соблюдала строгие посты, хранила обет молчания (мауну), подолгу медитировала и глубоко изучала священные тексты.

Встреча с Рамакришной произошла около 1882 года, когда Гаури Ма было двадцать пять лет. Баларам Бос привел её в Дакшинешвар, и Шри Рамакришна мгновенно распознал в ней великую душу. Он с глубоким уважением отзывался о ней:

«Гаури — совершенная душа, гопи из Вриндавана».

«Она — та самая гопи, которая обрела милость Господа спустя множество перерождений».

«Гаури Ма — величайшая тапасвини, исполненная благодати и святости».

Учитель лично провел для неё обряд принятия санньясы и дал монашеское имя Гауриананда, хотя чаще всего ласково называл её Гаури или Гауридаси.

Однажды он задал ей прямой вопрос:

— Гаури, скажи мне, знаешь ли ты, кто я?

Не колеблясь ни мгновения, она ответила:

— Ты — не кто иной, как Он Сам! — и процитировала строку из «Бхагавата-пураны»: «Другие воплощения — лишь частичные проявления Верховного Пуруши, тогда как Кришна — Сам Господь».

Именно Учитель определил предназначение её жизни. Однажды на рассвете, когда Гаури Ма собирала цветы у музыкальной башни (нахабата), он подошел к ней с веткой и кружкой воды. Начав лить воду на землю, он произнес: «Смотри, Гаури. Я лью воду, а ты меси глину».

Удивившись, она ответила: «Где здесь глина? Кругом одна каменная крошка».

Тогда Учитель объяснил суть своей метафоры: «Я имел в виду одно, а ты поняла другое! Посмотри на положение женщин в нашей стране. Их страданиям нет конца. Хватит тапасьи. Ты должна быть готова служить им и трудиться ради их возрождения. Ты должна остаться в этом городе и работать здесь. Ты достаточно занималась садханой и аскезой. Теперь эту жизнь, очищенную суровой практикой, нужно принести в жертву служению женщинам, чьи дни полны скорби».

Впоследствии Святая Мать Сарада Деви часто напоминала ей: «Учитель говорил, что твоя жизнь предназначена для служения женщинам — живым богиням».

С глубоким почтением о ней отзывался и Свами Вивекананда: «Где наша Гаури Ма? Нам нужны тысячи таких матерей с её благородным, вдохновляющим духом».

В 1894–1895 годах Гаури Ма воплотила наставления Учителя в жизнь, основав «Шри Сарадешвари Ашрам». Изначально он располагался в Барракпуре на берегу Ганги, а затем был перенесен в калькуттский район Багхбазар. Ашрам стал настоящим приютом, дававшим кров, питание и образование женщинам всех сословий: незамужним, замужним, вдовам и простым деревенским девочкам. Обучение было бесплатным и гармонично сочетало светские знания с духовным воспитанием.

Сарада Деви искренне восхищалась тем, с какой нежностью и самоотдачей Гаури Ма заботится о своих воспитанницах. Гаури Ма повторяла, что образование женщин — это национальный долг, ведь пренебрежение им ведет к деградации общества. Она лично подбирала преподавателей, требуя от них безупречной чистоты и простоты жизни.

В 1936 году, во время празднования столетнего юбилея со дня рождения Шри Рамакришны, торжественная речь Гаури Ма на бенгальском языке транслировалась по Всеиндийскому радио (All India Radio).

28 февраля 1938 года, в Махашиваратри, она начала осознанно готовиться к уходу из жизни. Гаури Ма тихо повторяла: «Учитель снова тянет за ту нить» (отсылая к словам, сказанным Шри Рамакришной при их первой встрече в 1882 году: «Если я не потяну тебя, ты не придёшь»).

Облачившись в новые праздничные одежды, она трижды произнесла «Гуру Шри Рамакришна», погрузилась в чтение мантр и попросила больше её не беспокоить. Вечером 1 марта 1938 года, около 20:15, она вошла в глубокое самадхи, перешедшее в махасамадхи. Свидетели вспоминали её светящееся лицо и открытые глаза, излучавшие прекрасную улыбку.

Её ключевые наставления:

«Имя и слава — экскременты свиней. Делай работу с отрешением. Относись к имени и славе как к мусору. Когда служишь другим, но сохраняешь в сердце желание похвалы или престижа — это подобно самоубийству в духовной жизни».

Гаури Ма неустанно подчеркивала, что сама по себе она — ничто, а вся её деятельность — лишь инструмент в руках Господа.

О роли женщины (Шакти): «Если Шакти унижена, нет подъёма человеческого сознания».

«В 1861 году в Дакшинешвар пришла женщина по имени Бхайрави Брахмани. Она была великой тантрической садхикой, обладающей огромной духовной силой. Увидев состояние Гададхара (Рамакришны), она сразу поняла, что это не обычное безумие, а состояние махабхавы — высшей божественной любви, подобной той, что испытывали Радха и Чайтанья.

Брахмани сказала: “Ты — воплощение Бога. Я буду твоей наставницей на тантрическом пути”.

Под её руководством Гададхар начал выполнять 64 главные тантрические садханы. Эти практики включали поклонение в разных бхавах (настроениях), работу с кундалини, ритуалы пяти «М» (мадья, мамса, матсья, мудра, майтхуна) и другие методы.

Хотя в некоторых крайних практиках левого пути (вамачара) есть элементы, которые мир считает неприемлемыми, Учитель выполнял их с чистым сердцем, видя во всём только Мать. Он часто говорил, что прошёл через них, но не рекомендовал этот путь обычным людям, потому что он очень опасен и может привести к падению.»

«Учитель сам рассказывал нам в тайных беседах (гухья катха) о своей тантрической садхане. Бхайрави заставляла его выполнять практики, которые требовали полного преодоления стыда, отвращения и страха.

Он должен был сидеть на трупах на шмашане, есть остатки пищи, приносить в жертву различные предметы, включая мясо и вино. В некоторых ритуалах использовалась женщина как воплощение Шакти.

Учитель говорил: “Вначале моё тело сильно сопротивлялось. Я испытывал возбуждение и страдал. Я плакал и молился Матери: ‘О Мать, почему Ты посылаешь мне такие испытания?’ Брахмани говорила: ‘Это нужно, чтобы полностью уничтожить стыд (ладжа), отвращение (гхрина) и страх (бхая). Когда эти три исчезнут, кундалини легко поднимется’”.

Учитель также говорил, что в некоторых ритуалах использовалась женщина как воплощение Шакти, но он видел в ней только Божественную Мать и не испытывал плотского желания.

Он выполнял садхану в настроении ребёнка (ватсалья), друга, любовника и даже в женском настроении (мадхура бхава), надевая женскую одежду и украшения. В этом состоянии он полностью отождествлял себя с женской энергией.»

«Во время тантрической садханы Учитель переживал огромные внутренние конфликты. Иногда тело его приходило в сильное возбуждение, и он страдал от этого. Бхайрави успокаивала его, говоря, что это часть пробуждения кундалини и что энергия должна подняться вверх, а не рассеиваться вниз.

Учитель рассказывал: “Я молился Матери: ‘О Мать, если это препятствие на пути, забери его’. Иногда я видел, как кундалини поднимается по сушумне, и тогда все низшие желания превращались в чистую божественную любовь”.

Он прошёл через все 64 садханы за относительно короткое время (примерно за два-три года) и достиг сиддхи (совершенства) в тантрическом пути. Брахмани была поражена его успехом и сказала, что таких садхаков она видела очень редко».

«Учитель часто предупреждал: “Тантрический путь — очень опасный. Он как ходьба по лезвию бритвы. Если садхак не обладает огромной чистотой и преданностью, он может упасть. Поэтому я не рекомендую этот путь всем. Для большинства лучше идти путём бхакти и чистой любви к Матери”».

Рамчандра Датта

Sri Sri Ramakrishna Paramahamsadever Jivan Vrittanta

শ্রী শ্রী রামকৃষ্ণ পরমহংসদেবের জীবন বৃত্তান্ত

P.P.S. За время похудения таким образом, вы приучите себя меньше жрать и после прекращения этой пытки, у вас не будет резкого возврата к прежним объёмам.

ВНИМАНИЕ. Наверное, нужно написать здесь предупреждение.

Нагрузка на организм будет не сказать, что запредельная, но уж точно нехилая. Поэтому если у вас есть проблемы со здоровьем лучше проконсультируйтесь с врачом или придумайте для себя вариант помягче или скажите «данунах» и просто радуйтесь жизни вкушая сладенькую печеньку с чайком.