Спиритуализм, как монистическая система философии. – Лопатин Лев Михайлович (1855-1920)
...Между тем обыкновенная человеческая интуиция имеет дело только с данными двоякого рода. Во-первых, она обращена на внутренние переживания человеческого духа, т.е. на нашу субъективную психическую жизнь во всем ее разнообразии и составе, куда принадлежит и наша мысль со всем, что в ней действительно и прямо дано, и наше чувство, и наша воля, и всякая наша активность; сюда же относятся и наши ощущения, и все наши внешние восприятия, поскольку они являются наличными событиями нашей душевной жизни *. По аналогии с этим внутренним целым нашего субъективного существования мы невольно предполагаем внутренний мир окружающих нас других одушевленных существ, каждое из которых живет своею особою субъективною жизнью, отличною от нашей и трансцендентною ** нашей. Во-вторых, пользуясь некоторою определенной частью или областью наших психических переживаний, главным образом ощущениями наших внешних чувств, и мысленно перенося элементы этих переживаний за пределы нашего непосредственно данного субъективного мира, как что-то независимое от него, мы составляем из них образы внешних материальных вещей и внешних материальных процессов. Других интуитивных данных в нашем сознании нет, потому что мы все непосредственно и прямо переживаем или как свои действия и состояния, или как принудительно ощутимое нами сопротивление и противостояние нам какого-то чуждого и внешнего нам бытия. Отсюда получается воззрителъный, или интуитивный, постулат нашей мысли: что не содержит в себе никаких психических или физических признаков, того мы не в состоянии действительно мыслить как реальное. Что ничего не думает и ничего не чувствует и ничего не хочет и что, в то же время, не обладает никаким протяжением, никак не движется и не проявляет себя ни в каких других материальных действиях или состояниях, то представляет в наших глазах совершенное отсутствие бытия. Мы можем понять лишь такую реальность, которая обладает или духовными, или материальными свойствами.
* Подобным образом и высшая мистическая интуиция бесспорно есть душевное состояние тех лиц, которые ее переживают. И они испытывают н ней непосредственную наличность бесконечного духовного Божества в глубинах своего индивидуального духа.
** Настойчиво напоминаю, что во всех подобных случаях под трансцендентным я разумею находящееся вне нашего субъективного сознания и независимое от него, а не находящееся вне мира, как мы, напр., представляем себе Бога.

Для метафизики * это значит: мы только тогда можем иметь содержательное метафизическое знание, если трансцендентное нашему сознанию реальное бытие, из предположений о котором слагаются все метафизические теории, духовно или материально в себе. В противном случае метафизическая реальность для нас абсолютно непостижима и закрыта; если она и существует, мы не можем составить о ней никакого содержательного или положительного понятия: мы можем ее мыслить только чрез последовательное отрицание всех понятных нам признаков. Так получаются три чистые типа монистического (т.е. приписывающего всем вещам однородную сущность) понимания мира: 1) спиритуализм (признание истинно сущего за дух), 2) материализм (признание всего реального за бытие, всецело и в себе внешнее. При логически последовательном развитии это понятие приводит к утверждению у метафизической реальности только геометрических и механических свойств, а в последнем результате к признанию протяженности и непроницаемости за коренные атрибуты всего материального). Таковы два положительные типа монистического миропонимания **. Но рядом с ними существует еще один, уже чисто отрицательный тип: агностицизм, или ноуменализм (образуя последнее обозначение от кантовского термина ноумен). Он заключается в признании, что метафизическая реальность есть абсолютно непостижимая сущность, не содержащая в себе никаких понятных для нас признаков и отношений и не обладающая ни материальными, ни духовными свойствами ***.
* Я уже старался показать, что метафизика вырастает из потребности признать рядом с непосредственно данным нашему сознанию нечто отличное от него и независимое как его причину и что «оправдание метафизики в ее стремлении утверждать существование трансцендентных вещей заключается в немыслимости солипсизма как законченного миросозерцания».
** Соответственно этому делению, идеализмом называется общее стремление толковать действительность из законов и свойств духа, реализмом — склонность объяснять ее по аналогиям внешнего опыта. Натурализм есть стремление все выводить из законов и процессов внешней природы.
*** Несомненно, для самого Канта мир ноуменов есть прежде есть мир духовный, управляемый верховным законом нравственного добра; и этом смысле миросозерцание Канта тесно сближается с спиритуализмом. Но такой его взгляд на истинно сущее диктуется у него морально-практическими соображениями. Напротив, с строго теоретической точки зрения он дает понятию ноумен чисто отрицательную характеристику.

...В пользу монистического толкования мира говорит не только свойственное нашему уму стремление к единству понимания; в его защиту можно выставить некоторые соображения вполне конкретного и наглядного свойства. В самом деле, как мы могли в этом убедиться, наш ум обладает весьма ограниченным количеством возможностей представлять трансцендентную нашему сознанию и от него независимую реальность. Мы положительным образом постигаем только такую действительность, которая обладает или духовною, или вещественною природою. Что не имеет никаких психических и никаких материальных признаков, — что, с одной стороны, ничего не чувствует и ничего не воображает и не думает, никак не страдает и не радуется, ничего не хочет и ни от чего не отвращается, и что, с другой стороны, непротяженно и не наполняет никакого пространства, не имеет ни частей, ни целого, не движется и не покоится, не обладает никакою формою и никаким объемом, — что, далее, не тепло и не холодно, не светло и не темно, не звучит и не беззвучно, не имеет ни цвета, ни вкуса, ни запаха, — то для нас совершенно непостижимо; мы приближаемся к нему только чрез ряды бессодержательных отрицаний, и мы не понимаем даже того, что значило бы для такого странного бытия существовать. Дух, вещество и абсолютно непостижимая сущность, — вот три термина, в которых мы вынуждены всем строем нашего ума мыслить независимую от нашего ума реальность.
И наиболее важная особенность этих терминов заключается в том, что мы никогда не можем мыслить мир во всех них трех зараз: мы должны выбрать какой-нибудь один из них и через него мыслить внутреннюю суть реальных вещей. Мир в себе или духовен, или материален, или ноуменален; он не может быть и тем, и другим, и третьим в одно и то же время: для отчетливой мысли должно быть ясным, что в последнем случае мы имели бы не один, а три мира, притом такие, которым негде соприкоснуться, которые по всему своему существу не могут быть связаны между собою, которые поэтому если и обладают сами в себе какой-нибудь реальностью, не могут все-таки иметь никакой действительности друг для друга. Что так придется рассуждать о мире непостижимых сущностей, это должно быть очевидным из самого происхождения понятия о нем: ведь оно получается чрез решительное и последовательное отрицание всего духовного и всего материального. А может ли дать содержательное единство простое сочетание чего-нибудь с своим голым отрицанием? Допустим, что «непостижимые сущности» в самом деле обладают реальным бытием; как бы оно могло отразиться на физической вселенной и заявить себя в ней? Эти сущности непротяженны и никакого отношения к пространству не имеют, не означает ли это, что их нигде нет! Они не обладают никакими способами физического проявления, не значит ли это, что эти нигде не существующие вещи ничем себя и не обнаруживают? Аналогичные соображения несомненным образом должны распространяться и на мир психический. То, что не находится к нему ни в каком отношении, не должно и выражать себя в нем. Непостижимым вещам в себе нет места в жизни духа, как им нет никакого места в процессах материальной природы.
Одинаково оказывается непригодным, хотя это и не в такой степени заметно для образования одной конкретной действительности, и сочетание таких элементов, из которых одни были бы духовны в себе, а другие в себе материальны. Дух и материя неоднократно выставлялись в философии как начала, равноправно участвующие в созидании известного нам мира, — в таком признании заключается сущность дуализма в его обычной форме, — но защитникам этого предположения никогда не удавалось устранить связанных с ним несомненных логических противоречий. История картезианской школы представляет классический образец бесплодности самых изощренных усилий построить законченное миросозерцание на почве дуалистической метафизики. И много раз было указано, в чем лежал источник постоянного крушения всех картезианских попыток в этом направлении. Декартовых понятий о материи и духе нельзя было сочетать в стройную и связную картину одного мира, потому что эти понятия представляют сплошное взаимное отрицание. Если дух имеет бытие только внутреннее и субъективное, а материя — лишь внешнее и объективное, если дух, в силу своей чисто внутренней природы, совсем непротяжен и не имеет к пространству никакого отношения, а материя, напротив, всецело в пространстве, и протяженность есть ее коренное свойство, составляющее основу всех других ее качеств, — тогда им так же невозможно проявиться друг в друге и оказать друг на друга влияние, как немыслимо для непостижимых сущностей, не имеющих никакого отношения ни к чему материальному и ни к чему духовному, вызвать какие-нибудь перемены в нашей психике или окружающей нас физической вселенной. Такому духу и такой материи негде сойтись и нечем прикоснуться друг к другу. И если тем не менее дух и материя не только составляют один мир, но в человеке даже сливаются в одно нераздельное существо, то этот факт представляет загадку, не допускающую рационального решения; чтобы его чем-нибудь объяснить, пришлось ссылаться на чудо.

...Соображения, изложенные до сих пор, вполне оправдывают вывод, уже намеченный нами раньше: философской истины можно искать только в монистических системах, понимая в этом случае под монизмом признание внутренней однородности в общей и основной природе вещей, поскольку они обладают самостоятельным существованием радом с нами и независимо от нас. Мир тогда только приобретает единство в нашем понимании, когда мы весь его, и в его целом, и в его малейших частях, мыслим или как бытие в себе духовное, или как бытие в себе материальное, или, наконец, как такое, которое отстоит одинаково далеко и от духовности, и от материальности и которое поэтому абсолютно для нас непостижимо. При всякой попытке сочетать и смешать эти единственно мыслимые для нас и по существу исключающие друг друга типы действительности в одну концепцию мы ничего, кроме противоречий, получить не можем.

Письма об изучении природы.
Бэкон и его школа в Англии (1846)
...Логически обе стороны делали ошибки поразительные, обе не умели сделать и шага из своих начал, не захватив чего-либо из противоположного начала, и по большей части делали не то, чего хотели. Идеализм начинает с a priori, он отвергает опыт, он хочет начать с Cogito, ergo sum, а на самом деле начинает с врожденных идей, забывая, что врожденные идеи представляют эмпирическое событие, которое они принимают, а не выводят, и разрушают таким образом a priori. Идеализм хочет всю действительность, весь разум предоставить духу и признает в то же время материю за имеющую в себе независимое и самобытное начало существования, вследствие которого протяжение гордо становится рядом с мышлением как чуждое ему; у идеализма всегда являются всеобщими, вперед идущими идеями именно те истины, которые надобно вывести. Материализм имел у себя в запасе точно такие же вперед идущие истины, которых вывести не мог. Юм совершенно прав, говоря, что материалисты поверили достоверности опыта. Материализм ставит беспрерывно вопрос: «Знание наше истинно ли?» — и отвечает на него ответом на совершенно другой вопрос — на вопрос: «Откуда мы получаем наши знания?» Он превосходно сделал, что начинал всякий раз с феноменологии знания, но он не оставался верен своему началу отчетливого наблюдения; иначе он не мог бы не видеть, что мысль, истина имеет источником деятельность разума, а не внешний предмет,— деятельность, возбуждаемую опытом,— это совершенно справедливо,— но самобытную и развивающуюся мысль по своим законам; помимо их всеобщее не могло бы развиться, ибо частное вовсе не способно само собою обобщаться. Материалисты не поняли, что эмпирическое событие, попадая в сознание, столько же психическое событие. Материализм хотел создать чисто эмпирическую науку, не понимая, что тут contradictio in adjecto, что опыт и наблюдение, страдательно принимаемые и приводимые в порядок внешним рассуждением, дают действительный материал, но не дают формы, а наука есть именно форма самосознания сущего. Все хлопоты материализма, все его тонкие анализы умственных способностей, происхождения языка и сцепления идей оканчиваются тем, что частные явления, события истинны и действительны; бесспорно, что события внешнего мира истинны, и неуменье признать этого со стороны идеализма — сильное доказательство его односторонности; внешний мир (как мы сказали в одном из прежних писем) — «обличенное доказательство своей действительности»; он потому и существует, что он истинен; это так же бесспорно, как и то, что внутренний мир (т. е. мышление), что actus purus разума тоже истинен и тоже действительное событие; дело совсем не в этом признании, а в связи, в переходе внешнего во внутреннее, в понимании действительного единства их; без этого мало поможет сознание, что предмет истинен: человек не будет иметь средств уловить его. Материализм со стороны сознания, методы стоит несравненно ниже идеализма. Если б материализм был философски логичен, он перешел бы свои границы, перестал бы быть собою, а потому на видимой непоследовательности его воззрения останавливаться нечего — мы ее вперед должны предполагать. Он имел другое великое значение, чисто практическое *, жизненное, прикладное; в его руках была вся масса сведений человеческих, им она разработана, им обследована, и он благородно употребил ее на улучшение материального и общественного благосостояния людей, на рассеяние предрассудков, на собирание фактов. Нелепости его учения проходят и пройдут, истинное и благое осталось и останется; этого забывать не надобно из-за логических ошибок.
* Было время, когда идеализм в Германии ставил себе в достоинство свою ненужность, непрактичность и презрительно отзывался об утилитаризме филантропических и моральных учений шотландских, английских и французских мыслителей; в то же время идеалисты проповедовали против фактических наук, выдавая себя за натуры высшие, чуждые миру практической деятельности. Им не приходило в голову, что человек, считающий себя чуждым современности, непрактический, по большей части не высшая натура, а пустой человек, мечтатель, романтик, жертва искусственной цивилизации. Греки не поняли бы этой мысли: так нелепа она. Мысль себяотчуждения от жизни могла выработаться только в мрачных и запертых кабинетах книжных ученых, и притом в Германии, которой общественная жизнь после Вестфальского мира была не из блестящих.

...Одна из отличительных характеристик нашего века состоит в том, что мы всё знаем и ничего не делаем; на науку пенять нельзя: она, как мы имели случай заметить, отражает очищенными, приводит в сознание обобщенными те элементы, которые находятся в жизни, ее окружающей. Жан-Поль Рихтер говорит, что в его время, чтоб примирить противоположности, брали долю света и долю тьмы и мешали в банке, из этого выходили обыкновенно премилые сумерки. Это-то неопределенное entre chien et loup * и нравится нерешительному и апатическому большинству современного мира.
* сумеречное состояние, сумерки (франц.)

...Атомы Гассенди очень просты: это те же атомы, с которыми мы встретились у Демокрита, те же бесконечно малые, незримые, неуловимые и неуничтожаемые частицы, служащие основою всем телам и всем явлениям; сочетаясь, действуя друг на друга, двигаясь и двигая, эти атомы производят все многоразличные физические явления, пребывая неизменными. Нельзя не заметить, что Гассенди говорит очень положительно о несокрушимости вещества; мысль эта, сколько мне известно, попадается впервые мельком у Тилезия, она есть и у Бэкона, но Гассенди превосходно выразил ее. «Вещественное бытие,— говорит он,— имеет великое право за собою; вся вселенная не может уничтожить существующего тела»

...Ясное дело, что математика имеет огромное место в физиологии, не говоря уже о более отвлеченных науках, как физика, или о исключительно количественных, как астрономия и механика. Математика вносит в естествоведение логику a priori, ею эмпирия признает разум; выразив простым языком ее законы, ряды явлений раскрывают неподозреваемые соотношения и последствия, не сомневаясь в действительности вывода. Все это так; но одно математическое воззрение (как бы оно ни довлело себе) не может обнять всего предмета естествоведения; в природе остается нечто, ей не подлежащее. Категория количества — одно из существеннейших качеств всего сущего, однако она не исчерпывает всего качественного, и если держаться в изучении природы исключительно за нее, то дойдем до Декартова определения животного гидравлико-огненной машиной, действующей рычагами и проч. Конечно, оконечности представляют рычаги, и мышечная система представляет очень сложные машины, однакож Декарту не удалось объяснить влияние воли, влияние мозга на управление частями машины чрез нервы. Понятие живого непременно заключает в себе механические, физические и химические определения, как те низкие степени, которые долженствовали быть побеждены или сняты для того, чтоб явился сложный процесс жизни; но именно единство, их снимающее, составляет новый элемент, не подчиняющийся ни одному из предыдущих, а подчиняющий их себе. Внутренняя присущая деятельность всего живого организма и каждой клеточки его доселе осталась неуловима для математики, для физики, для самой химии, хотя форма ее действий и количественные определения совершенно подлежат математике, так, как взаимное действие составных начал подлежит физико-химическим законам. Употребление математики сверх того, где она необходима, там, где ее не нужно,— весьма важный признак; математика поднимает человека в сферу хотя формальную и отвлеченную, но чисто наукообразную: это полнейшее внешнее примирение мышления и бытия. Математика — одностороннее развитие логики, один из видов ее или само логическое движение разума в моменте количественных определений; она сохранила ту же независимость от сущего, ту же непреложность чисто умозрительного вывода; к этому присовокупляется ее увлекательная ясность, которая, впрочем, находится в прямом отношении с односторонностью. Бэкон, очень хорошо понимавший важность математики в естествоведении, заметил в свое время уже опасность подавить математикою другие стороны (он, между прочим, говорит, что особенное внимание ученых к количественным определениям основано на их легкости и поверхностности, но что, держась на одних их, теряется внутреннее) *.
* Бэкон очень зло отозвался ( «De Aug. Scientiarum» ) об астрономии: «Наука о телах небесных очень несовершенна; она приносит людям нечто вроде той жертвы, которую однажды Прометей принес Юпитеру: он пожертвовал бычью кожу, набитую соломой, вместо быка; так и астрономия толкует о числе, положении, движении, периодах небесных тел... небесный свод для них бычья шкура; во внутренность явлений они не проникают»

Интеллект по своему определению является живой, прозрачной, невидимой энергией, ближе образно к духу, или к душе вне зависимости от синонима который используется к слову интеллект, и в данном списке обозначает одно и тоже. Интеллект можно охарактеризовать личностью, способным себя осознавать и понимать мир, мыслить глубоко со словами или без слов вникая в суть вещей и логику окружающего мира и создавая новые логические связи и нечто совершенно не похожее на ранее. То, что интеллект является чем то невидимым можно понять благодаря существование две субстанции в мире, материальной, которая состоит из разных элементов, например вирусов, бактерий или других элементов которые присоеденяются друг к другу и формилируют новые объекты, также вторая субстанция нематериальная, невидимая. С первого взгляда её не может быть, но постепенно если оглянуться станет заметным как в мире всё выполняет определённые схемы, начиная с законов Вселенной, где двигаются планеты, как солнце влияет на всё, включая землю, как растёт цветок и остальное. Сами процессы логичны, только вот вирусы, бактерии, объекты, элементы - все они бессознательны, неспособные мыслить и иметь свою волю. Значит, они являются механизмом выполняющую чью то роль. Ведь из глупого не может образоваться умное, если есть логика, схемы, большие механизмы и уникальные творения значит причина результата всегда интеллект.
Этот интеллект из ничего впустил разные элементы которые сотворили физическую реальность - деревья, воду, тела для животных, тела для людей, но из за своей физической субстанции не являются интеллектом. Поэтому, интеллект не мог быть создан чем то физическим. Также физическое не может влиять на интеллект; усиливать или ослаблять его. Только интеллект способен сам влиять на себя.
Есть одна проблема, интеллектом несколько в разных телах, и если не мозг их сотворил, то кто тогда. Вариант один, интеллект вместил себя в разные тела, но забыл о своём происхождение, стал считать себя частью мозга и тела тем самым потерял возможность заного научиться влиять на тело и структуры. Вместе с этим состоянием он продолжает себя ограничивать мыслями, если мысль противоречит с определённой ситуацией и он с ней не справляется, интеллект блокируется. На данном этапе он ещё не разрушен, но не способен больше проявить себя - мыслить, решать задачи, творить новое. Когда вместе с этим возникают мысли о необходимости умереть, потеря интереса к изучению, к созданию интеллект начинает проявлять себя на уровне эмоций. Мышление становится таким же как порыв эмоций, иногда он подаётся смеху, грусти или песни в голове и уже не может выйти из них. А кто то может видеть совершенно другой мир, жить в нём, мыслить, но вообще не реагировать на реальность. Это уже другой вид блокировки. Любая проблема в интеллекте из за самого интеллекта, хотя иногда мы называем проблемой интеллекта фиксацией на другую тему и оторваность от реальности, хотя интеллект на своей же мощи, но живёт в иллюзиях, если можно так сказать.
Иногда после такого состояния возникают взрывы и уже начинает слабеть интеллект, он теряет возможность понимать себя или увиденное и постепенно умирает.
Со стороны выглядит это умственно отсталостью, низким интеллектом, но а внутри сильными конфликтами пытающими разрушить интеллект блокируя его. Иногда интеллект проявляет себя решив задачу, но опять блокируется.
Это можно связать с мыслью, что интеллект не зависит от мозга и генетики.
Потому что молекулы которые построили тело и мозг глупы, а значит они не могут создать и влиять на интеллект. Но находясь в теле интеллект уже кажется не сущностью а способностью. Хотя, если задуматься, чтобы чем то или кем то являться нужно иметь характеристики. Если объект выполняет в себе характеристики интеллекта - мыслить и понимать, значит этот объект является интеллектом. Теперь вставим этот объект в мозг животного. Если бы животное обладала интеллектом, оно бы не мыслило. Оно бы просто не понимало что внутри него находится мыслящий и понимающий объект. Но а как же насчёт возможности поднимать части тела? Рука поднимается потому что сигналы мозга позволяют поднимать. Здесь по какой то причине интеллект подчиняется мозгу, поднимает руку если рука согласуется с мозгом. Если мозг не нарушен то телом можно управлять, если же нарушен, то нельзя.
Над этой темой следует задуматься.

Раздел 2. Запад как традиционное общество
Глава 4. Высокое Средневековье
Папы и Императоры: гвельфы и гибеллины
Вестернологический тезис: Дисбаланс между высшей церковной и императорской властью является характерной чертой западной цивилизации периода Средневековья. Этот конфликт позднее выльется в феномены Реформации и секуляризации западного общества.

Спор об универсалиях: поворотная точка в судьбе Запада
Спор велся относительно бытия «вида» или «универсалии». Позиция идеалистов основывалась на Платоне и его учении об идеях (ярким представителем такого подхода был Иоанн Скот Эриугена, живший до начала споров). Идеалисты выступали за формулу universalia ante rem – «вид прежде вещи». Для платоников идея (эйдос, вид), будучи вечным образцом, может существовать независимо от самой вещи – до и после нее (как душа у Платона независима от тела, предшествует и последует ему). Поэтому «вид», «универсалия» обладает автономным и суверенным бытием, которое не затрагивается (по крайней мере, в своем ядре) самой вещью – в ее телесном проявлении.
Позиция реалистов соответствовала учению Аристотеля. Она формулировалась как universalia in re, то есть вид, эйдос обладает бытием, но не до или после вещи, а вместе с вещью. Все, что есть, считали реалисты, обязательно имеет форму и материю, которые не могут существовать раздельно. Вещи без ее формы, эйдоса, духовного начала (в случае живых существ души) существовать не может. Но если есть форма, она обязательно выражает себя вовне. Вид действителен вместе с материальной вещью, а по отдельности нет ни того, ни другого.
Реализм более других защищали представители монашеского ордена доминиканцев и наиболее яркие фигуры из него, знаменитые схоласты XIII–XIV веков – Альберт Великий, Фома Аквинский и др.
Эти две позиции существовали и ранее, как в западно-христианской, так и в восточно-христианской философии и теологии. Но чаще всего они четко не определялись, но подразумевались. Тем более, что в неоплатонизме – как политеистическом, так и монотеистическом – учения Платона и Аристотеля в целом были сведены к общему целому.
По-настоящему новым и беспрецедентным была третья позиция – номинализм. Согласно ей истинным бытием обладает только сама индивидуальная материальная вещь, что выражается формулой «universalia post rem». А значит, эйдоса (вида) вообще не существует (ни до вещи, ни вместе с вещью). Это есть лишь «имя» (nomen), отсюда название всего этого направления – «номинализм».

...Номинализм был с негодованием отвергнут католическими властями, и учение Росцелина было признано «еретическим». В схоластике в соответствии с высшим авторитетом Аристотеля утвердился реализм (принцип universalia in re), который сохранял свои позиции вплоть до конца Средневековья. Но само появление номинализма было показательно. Представление об автономном существовании вещи в полной независимости от ее духа (если речь идет о разумном существе), души (если речь идет о живом существе) или смысла (т. е. прямой соотнесенности с Логосом) фактически означало вторжение в европейскую интеллектуальную культуру Средневековья абсолютно чуждого положения, фактически материализма и индивидуализма, поскольку бытие помещалось в материю и признавались реальными только индивидуальные вещи. Сам Росцелин применил свой метод к Святой Троице и пришел к еретическому выводу о том, что каждое Лицо есть отдельный Бог (тритеизм). Это стало основным поводом к объявлению номинализма «ересью».

Вестернологический тезис: номинализм, зародившийся в схоластических спорах еще в XI веке, стал уникальной чертой западноевропейской цивилизации и постепенно превратился в основной догмат европейского Модерна, что означало тройной разрыв Запада
– с философско-богословской доминантой общего периода христианской культуры,
– с восточно-христианской традицией, остававшейся верной идеализму и реализму,
– с западноевропейской философией, преобладавшей в эпоху традиционного общества (Премодерна).

Вестернологический тезис: Теория двойной истины была прелюдией к секуляризации философии и научного знания, чьи критерии сводились исключительно к рациональности и освобождались от богословия, мистического и символического истолкования бытия. Это был шаг в сторону европейского Модерна. В православных обществах – в византийской и русской культуре – никаких аналогов таким теориям не было.

Христианские ереси
Вестернологический тезис: Уникальной чертой западноевропейской цивилизации стала победа антикатолических ересей, выразившаяся в феномене протестантизма.

Иоахим де Флора: ересь прогресса
Вестернологический тезис: Идея «прогресса» появляется в Западной Европе в эпоху Высокого Средневековья и представляет собой еретическое учение, отвергающее общепринятое традиционное толкования логики истории и заменяющее предсказанный приход антихриста верой в процветание и преображение мира, которое наступит после конца эпохи Сына (то есть средневековой христианской культуры).

Данная идея пришла ко мне код назад, осенью 2024 года. Тогда я подумал что кто-то ее уже сформулировал похожую мысль до меня. Я забросил эту идею на год, и вот несколько дней назад я вспомнил эту идею и решил проверить ее оригинальность. После поиска в интернете я не нашел ее аналогов и тогда решил опубликовать данный труд.

Искажение истины посредством неидеального человеческого существа

Автор: Ильин Никита Александрович
Статус: Независимый исследователь
Дата: 3 декабря 2025 года
Примечание: Текст переведен автором на русский, английский и испанский.

Аннотация

В данной теории я переосмысляю, а также дополняю платоновскую идею о двух мирах. Основываясь на идее того, что есть мир истинных знаний и идей, я объясняю, почему человеческая субъективность является её подтверждением, а не контраргументом, чего Платон не смог объяснить в своих трудах. Я предлагаю вариант того, что человеческая субъективность является частью неидеального и небожественного человеческого существа. Благодаря этому я прихожу к выводу, что разум видоизменяет на свой манер то или иное истинное знание или идею. Как атмосфера Земли преломляет белый солнечный свет, изменяя его в видимый жёлтый оттенок, человеческое сознание изменяет истинную идею для её собственного лучшего понимания, тем самым переиначивая её в субъективно-человеческую. Также из этого выходит, что если бы каждый человек видел истинную идею такой, какой она является, то человек потерял бы субъективность и был бы идеальным существом в множественном количестве.

Проблема Платона и моя идея

Основой философской системы «объективного идеализма» является учение Платона о двух мирах. Это учение состоит в том, что существует два мира, истинный мир идей и наш искаженный мир. Наши души приходят из мира идей в мир искаженный и посредством познания и мысли мы вспоминаем все те истинные идеи, которые наша душа забыла, когда перешла из мира идей в этот мир.

Платон говорит, что мир искажает истинное знание, но при этом не объясняет, почему одна и та же истина для разных людей видна в разных объектах, аспектах, концептах. Я же хочу предложить идею того, как мы, а не мир, искажаем истинную идею или знание.

Существует мир идей, истинного знания. Человек «рождается» в нем, но он не может увидеть той самой истинной идеи, концепта из-за самого себя. Человек — существо неидеальное и небожественное, что подразумевает тот факт, что он и не может увидеть истинное знание.

Если взять эту идею, идею истинной красоты, то можно сказать, что она одна, истинная, но при этом является разной. Но разная она только с точки зрения неидеального существа, человека. Для любого человека с индивидуальной точки зрения эта красота истинна. Но вот если взять в пример хотя бы 2 человека, то для них обоих каждое противоположное восприятие красоты будет различным и не будет истинным для них самих. Например, мне нравится роза, для меня она является проявлением истинной красоты. А мой друг не понимает меня, ему розы очень сильно не нравятся, он предпочитает пионы, и для него они тоже проявление истинной красоты.

Данный пример нам показывает, что у обоих людей, меня и друга, есть понимание истинной красоты, но в то же время мы не видим ее так же, как и другой человек. Это как раз и есть наше человеческое невежество по отношению к истинной идее или знанию.

Как человек меняет истину

Человек сам искажает истину, из-за того, что он является существом неидеальным и небожественным. Можно привести научный пример, как концепцию того, как мы, люди, изменяем истинную идею.

Данным примером является звезда в нашей Вселенной — Солнце. Человек долгое время думал, что Солнце излучает желтое свечение, но это не так. Недавно, в XXI веке ученые доказали, что Солнце имеет белое свечение. Однако же, мы видим, что Солнце желтое. Это происходит из-за того, что белый луч Солнца преломляется при входе в атмосферу Земли и мы видим его желтым, вместо белого.

Все эти части хорошо совпадают с идеей, почему человек преломляет истинные идеи. Мир истинных идей – это белое свечение Солнца. Разум человека – это атмосфера Земли. То, как человек видит ту или иную истинную идею – это желтое свечение Солнца, видимое с Земли.

Самая же интересная часть этой теории, по моему мнению, заключается в ее невозможности опровержения. Если человек, читающий эту теорию, будет согласен с ней, то это подтверждает его схожесть с моим мнением, а также мнением и других людей, которые согласны и которые подтверждают логичность и реальность этой идеи. Но вот люди, опровергающие эту идею, будут подтверждать ее за счет того, что будут показывать, что их разум интерпретировал эту истину в другом виде. То есть тот вид искаженной моим разумом истины не будет подходящим для этих людей.

Данная часть демонстрирует нам различие человеческого восприятия, тем самым отрицая идею, мы видим как человек подтверждает ее.

Заключение

Если бы все люди понимали истинное знание, таким, каким оно является, то все были бы одним и тем же существом во множественном количестве.

Таким образом, истинная идея не изменяется, а человеческий разум ее преобразует для своего лучшего понимания. Таким образом, мы можем сказать, что субъективность не является контраргументом того, что существует одна единая истинная идея или знание. Данная идея помогает воспринимать Платоновскую идею более естественно, нежели это было ранее.

труд также опубликован на

Дзен: https://dzen.ru/a/aTBNbvTmRlMXsFlS

litmarket.ru: https://litmarket.ru/books/iskazhenie-istiny-posredstvom-nei...